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Las plantas en el Palo Mayombe
Espiritismo Venezolano y sus Cortes
www.espiritismovenezuela.com :: Foros de Ocultismo :: Palo Monte
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Las plantas en el Palo Mayombe
El asunto de las plantas y los árboles, y su importancia en los rituales de la Regla Conga o Palo Monte, es vital para entender la Religión.
Según la tradición religiosa africana, las plantas encontraron situaciones específicas cuando recibieron la tarea de poblar la tierra, ellas están dotadas de virtudes como: fortuna, felicidad, alegría, fecundidad, gloria, suerte, frescura, flexibilidad, paz, longevidad, coraje, etc.; otras son la representación de la miseria, la calentura, la desgracia, el infortunio. Las creencias en la existencia de fuerzas espirituales en las plantas en correspondencia con las concepciones africanas poseen su importancia a partir del valor ritual que los creyentes y practicantes de la Regla Conga le conferimos y de la efectividad de nuestras ceremonias religiosas en cuanto a la solución de problemas que se presentan, independientemente de las características físicas y químicas que éstas poseen.
Para nosotros, los paleros, son nuestros Fundamentos, los que indican las plantas y las proporciones que deben de ser aplicadas ante cada dificultad. En la aplicación práctica de este principio no han de olvidarse los problemas que llevan a una situación concreta a cada individuo y cuál planta se ha de emplear, es decir, tratamos de establecer en primera instancia una doble relación hombre – naturaleza y hombre – sociedad, para por su intermedio hacer una adecuada selección de las plantas y que cada tratamiento espiritual pueda contribuir positivamente a la solución de dificultades. De tal suerte, lo semejante atrae, fortalece, ayuda y lo opuesto debilita, destruye.
De las plantas utilizamos raíces, frutos, corteza, tronco. Nos sirven para preparar amuletos o resguardos -Makutos-, cocimientos y baños purificadores. Al entrar al monte a buscar las plantas para realizar los trabajos mágicos, el palero debe utilizar solamente las plantas silvestres; tener en cuenta las fases de la Luna y la posición del Sol; la hora, día, y el lugar. Nos servimos, preferiblemente, de las hierbas que nacen y crecen al lado de los ríos. Hay que destacar como aspecto de suma importancia, el empleo del uso mágico de la palabra. Cuando se recolectan las diferentes plantas rituales, se debe informar -dar conocimiento- de los motivos por los cuales uno se encuentra en ese lugar, lo que va a buscar, sus propósitos y pagar los derechos correspondientes (a la maniwa, al monte, etc…) para obtenerlos. Es por ello que una de las maneras de llegar a determinar la importancia del uso ritual de las plantas y tal vez la más convencional en la Regla Conga, es la observación directa de las plantas en su medio natural, la forma popular de nombrarla y la relación que se establece respecto a su uso en la solución de conflictos.
Entre los paleros, no existen patrones estandarizados ni únicos, ni recetas universales, todo se encuentra en dependencia de las particularidades de cada hecho o situación concreta. Como se suele decir, cada Congo con su maña.
Generalmente los paleros hacemos uso de árboles y arbustos como elementos esenciales en los fundamentos o Ngangas. Los palos tomados de los troncos y ramas leñosas de estas plantas son de mayor durabilidad, representan desde la concepción religiosa la fuerza y el vigor del reino vegetal. Este empleo de árboles y arbusto como objetos en rituales se encuentra por encima de la utilización de las hierbas, que también se usan en los rituales.
En sentido general, las plantas no se emplean solas, siempre van acompañadas por otro(s) elementos(s) de la naturaleza.
La importancia del uso de las plantas no sólo radica en el conocimiento empírico y en el poder divino que le adjudicamos, sino en sus múltiples usos, en esa relación afectiva de dependencia que se va estableciendo entre el creyente y los elementos de la naturaleza, en el uso frecuente que hacemos de ellas.
Conocer las propiedades medicinales que tiene cada planta, su uso medicinal y la dosificación, siempre dependerá del caso particular que se le presente al practicante. Cómo le hayan instruido sus mayores, las enseñanzas de su Casa Religiosa y su vivencia personal, le ayudaran al ngangulero a seleccionar la(s) planta(s) y su tradición religiosa le apunta a la continuidad de la práctica.
Con respecto a este asunto, un viejo espiritista expresaba acertadamente que “Todas las religiones africanas y espirituales parten del ewé de las hierbas, porque para nacer se nace con hierbas, para limpiar se limpia con hierbas y para morir limpiamos con hierbas. Así la importancia”, y agrega: “Las plantas son las que depuran y las que ayudan a todo. La botánica es de Osaín”.
El poder de la naturaleza, lo representan, por un lado, la figura de NSambi- divinidad suprema de origen Congo que representa la creación-, y por otro, los muertos, espíritus y guías que acompañan a los creyentes, quienes, le imprimen a la vegetación poderes especiales que trascienden su entorno natural.
Las plantas se presentan como un elemento mediador de suma importancia al asumir no sólo el rol terapéutico que les es propio y reconocido en el ámbito científico y popular, sino que alcanza otras dimensiones al incorporarse la intervención de lo sobrenatural con el consiguiente efecto curativo y compensatorio que esto tiene.
En definitiva, un palero se sirve de la naturaleza, de su relación con el entorno natural, de las fuerzas de los Nquisis, y de su muerto, para mediar e interactuar en el equilibrio de las energías que rigen el universo.
Fuente: [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]
Según la tradición religiosa africana, las plantas encontraron situaciones específicas cuando recibieron la tarea de poblar la tierra, ellas están dotadas de virtudes como: fortuna, felicidad, alegría, fecundidad, gloria, suerte, frescura, flexibilidad, paz, longevidad, coraje, etc.; otras son la representación de la miseria, la calentura, la desgracia, el infortunio. Las creencias en la existencia de fuerzas espirituales en las plantas en correspondencia con las concepciones africanas poseen su importancia a partir del valor ritual que los creyentes y practicantes de la Regla Conga le conferimos y de la efectividad de nuestras ceremonias religiosas en cuanto a la solución de problemas que se presentan, independientemente de las características físicas y químicas que éstas poseen.
Para nosotros, los paleros, son nuestros Fundamentos, los que indican las plantas y las proporciones que deben de ser aplicadas ante cada dificultad. En la aplicación práctica de este principio no han de olvidarse los problemas que llevan a una situación concreta a cada individuo y cuál planta se ha de emplear, es decir, tratamos de establecer en primera instancia una doble relación hombre – naturaleza y hombre – sociedad, para por su intermedio hacer una adecuada selección de las plantas y que cada tratamiento espiritual pueda contribuir positivamente a la solución de dificultades. De tal suerte, lo semejante atrae, fortalece, ayuda y lo opuesto debilita, destruye.
De las plantas utilizamos raíces, frutos, corteza, tronco. Nos sirven para preparar amuletos o resguardos -Makutos-, cocimientos y baños purificadores. Al entrar al monte a buscar las plantas para realizar los trabajos mágicos, el palero debe utilizar solamente las plantas silvestres; tener en cuenta las fases de la Luna y la posición del Sol; la hora, día, y el lugar. Nos servimos, preferiblemente, de las hierbas que nacen y crecen al lado de los ríos. Hay que destacar como aspecto de suma importancia, el empleo del uso mágico de la palabra. Cuando se recolectan las diferentes plantas rituales, se debe informar -dar conocimiento- de los motivos por los cuales uno se encuentra en ese lugar, lo que va a buscar, sus propósitos y pagar los derechos correspondientes (a la maniwa, al monte, etc…) para obtenerlos. Es por ello que una de las maneras de llegar a determinar la importancia del uso ritual de las plantas y tal vez la más convencional en la Regla Conga, es la observación directa de las plantas en su medio natural, la forma popular de nombrarla y la relación que se establece respecto a su uso en la solución de conflictos.
Entre los paleros, no existen patrones estandarizados ni únicos, ni recetas universales, todo se encuentra en dependencia de las particularidades de cada hecho o situación concreta. Como se suele decir, cada Congo con su maña.
Generalmente los paleros hacemos uso de árboles y arbustos como elementos esenciales en los fundamentos o Ngangas. Los palos tomados de los troncos y ramas leñosas de estas plantas son de mayor durabilidad, representan desde la concepción religiosa la fuerza y el vigor del reino vegetal. Este empleo de árboles y arbusto como objetos en rituales se encuentra por encima de la utilización de las hierbas, que también se usan en los rituales.
En sentido general, las plantas no se emplean solas, siempre van acompañadas por otro(s) elementos(s) de la naturaleza.
La importancia del uso de las plantas no sólo radica en el conocimiento empírico y en el poder divino que le adjudicamos, sino en sus múltiples usos, en esa relación afectiva de dependencia que se va estableciendo entre el creyente y los elementos de la naturaleza, en el uso frecuente que hacemos de ellas.
Conocer las propiedades medicinales que tiene cada planta, su uso medicinal y la dosificación, siempre dependerá del caso particular que se le presente al practicante. Cómo le hayan instruido sus mayores, las enseñanzas de su Casa Religiosa y su vivencia personal, le ayudaran al ngangulero a seleccionar la(s) planta(s) y su tradición religiosa le apunta a la continuidad de la práctica.
Con respecto a este asunto, un viejo espiritista expresaba acertadamente que “Todas las religiones africanas y espirituales parten del ewé de las hierbas, porque para nacer se nace con hierbas, para limpiar se limpia con hierbas y para morir limpiamos con hierbas. Así la importancia”, y agrega: “Las plantas son las que depuran y las que ayudan a todo. La botánica es de Osaín”.
El poder de la naturaleza, lo representan, por un lado, la figura de NSambi- divinidad suprema de origen Congo que representa la creación-, y por otro, los muertos, espíritus y guías que acompañan a los creyentes, quienes, le imprimen a la vegetación poderes especiales que trascienden su entorno natural.
Las plantas se presentan como un elemento mediador de suma importancia al asumir no sólo el rol terapéutico que les es propio y reconocido en el ámbito científico y popular, sino que alcanza otras dimensiones al incorporarse la intervención de lo sobrenatural con el consiguiente efecto curativo y compensatorio que esto tiene.
En definitiva, un palero se sirve de la naturaleza, de su relación con el entorno natural, de las fuerzas de los Nquisis, y de su muerto, para mediar e interactuar en el equilibrio de las energías que rigen el universo.
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_________________
Yo vengo de todas partes,
Y hacia todas partes voy:
Arte soy entre las artes,
En los montes, monte soy.
Yo sé los nombres extraños
De las yerbas y las flores,
Y de mortales engaños,
Y de sublimes dolores.
(José Martí, 1891, Cuba)
Y hacia todas partes voy:
Arte soy entre las artes,
En los montes, monte soy.
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Y de mortales engaños,
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(José Martí, 1891, Cuba)
Ngando Batalla- Moderador
- Cantidad de envíos: 798
Localización: Malongo Yaya
Edad: 30
Fecha de inscripción: 17/02/2013
Re: Las plantas en el Palo Mayombe
Precioso artículo, aprender a respetar y observar a la Naturaleza para hacer buen uso de ella.
Muchas Gracias por todo.
Muchas Gracias por todo.
ketu- Avanzado
- Cantidad de envíos: 180
Edad: 36
Fecha de inscripción: 28/12/2013
Re: Las plantas en el Palo Mayombe
Muchas gracias, hermano!
No es de mi autoria, pero me alegro mucho el aporte le haya gustado.
No es de mi autoria, pero me alegro mucho el aporte le haya gustado.
_________________
Yo vengo de todas partes,
Y hacia todas partes voy:
Arte soy entre las artes,
En los montes, monte soy.
Yo sé los nombres extraños
De las yerbas y las flores,
Y de mortales engaños,
Y de sublimes dolores.
(José Martí, 1891, Cuba)
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(José Martí, 1891, Cuba)
Ngando Batalla- Moderador
- Cantidad de envíos: 798
Localización: Malongo Yaya
Edad: 30
Fecha de inscripción: 17/02/2013
Re: Las plantas en el Palo Mayombe
Saludos, Ngando Batalla
Increible ese escrito sobre el uso de la plantas y la importancia que juegan dentro del palo mayombe. Pues absolutamente inpresionable sea un escrito tuyo propio o de otro autor me encanto sigue subiendo articulos asi que es bueno que la gente aprendan sobre las realidades de la naturaleza que bella es... Les atraigo una pregunta hermano si puedo. Dentro de todos los cultos cada cual tiene su forma de "ACTIVAR" las plantas para que ellas hagan su parte, dentro del palo me imagino que existe una forma tambien. Ngando si no es secreto, me gustaria que aportes algo sobre el processo que un palero hace para que las plantas agarren la energia necesaria y cumplan la obra/mision. Gracias como siempre y espero que estes lleno de luz.
Increible ese escrito sobre el uso de la plantas y la importancia que juegan dentro del palo mayombe. Pues absolutamente inpresionable sea un escrito tuyo propio o de otro autor me encanto sigue subiendo articulos asi que es bueno que la gente aprendan sobre las realidades de la naturaleza que bella es... Les atraigo una pregunta hermano si puedo. Dentro de todos los cultos cada cual tiene su forma de "ACTIVAR" las plantas para que ellas hagan su parte, dentro del palo me imagino que existe una forma tambien. Ngando si no es secreto, me gustaria que aportes algo sobre el processo que un palero hace para que las plantas agarren la energia necesaria y cumplan la obra/mision. Gracias como siempre y espero que estes lleno de luz.
plinko- Junior Experto
- Cantidad de envíos: 326
Edad: 34
Fecha de inscripción: 19/09/2012
Re: Las plantas en el Palo Mayombe
Buenas, hermano...
No, este artículo en concreto no es de mi propia autoria. Pero sí, hermano, yo estas cosas que veo puedan aportar y abrir debate... siempre las traeré con gusto.
Bueno... su pregunta es buena pero es compleja de explicar... y no, no es una cuestión de secreto, sino más bien es un asunto de complejidad y profundidad.
Todas y cada una de las plantas, palos, etc, efectivamente tienen su "forma" para ser tratada. Yo no comparto la compra de estos asuntos en Botánicas, personalmente siempre prefiero recoger yo mismo...y en caso de imposibilidad encargarlo a gente de confianza que sé bien cumplirán con todos los procedimientos antes de entregarme nada.
En primer lugar el Tata debe de haber sido correctamente presentado en el Monte. Esto es imprescindible durante momentos previos al rayamiento, el reconocimiento de los innumerables fenómenos que viven ahí, es importante. La fundamental razón es que uno cuando va a entrar al monte, paga unos derechos y realiza un procedimiento para dar conocimiento a esos fenómenos de lo que se va a producir a realizar, recoger, etc. Como es lógico advertir, el Monte debe de conocer a ver quien es el paisano que va a adentrar... o sencillamente aquello que saquemos del Monte perderá gran parte de la virtud.
Los procedimientos dependen mucho del uso que le quiera dar el Tata. Vea por ejemplo que si yo tomo Siguaraya para armar makuto a usted... es muy probable que esa mata deba de ceremoniarse arriba del Nkisi, darle de comer a la planta, lavarlo con aguas concretas con su rezo y mambo... darle sombra al pie del fundamento y ya después, pasar a ser un elemento de ese makuto. Ahora bien, si yo le estoy montando a usted 7 Rayos... esa Siguaraya lleva un procedimiento distinto y realmente seria una temeridad darle de comer.
La Ceiba es algo muy sagrado, hay docenas de ceremonias que van al pie de la Ceiba. Es un árbol profundo, sí, pero tambien es un árbol peligroso. De ese árbol se aprovecha todo... sus ramas, sus hojas, su tronco, las espinas de su tronco y hasta la tierra de su sombra. La Ceiba no es lo mismo de noche que de día, ni es lo mismo de Luna Llena que de Luna Nueva. Cada cosa lleva su ceremonia y su lógica cuando nosotros queremos, como usted dice, "activar" la virtud de ese árbol.
Otros árboles de idéntica importancia y delicadeza de tratado son la Palma o el Jaguey...
En estos casos concretos: Ceiba, Palma o Jaguey... el conocimiento de las firmas tambien implica gran importancia. Difícil acercarse a Kunalumbo sin las debidas patipembas y elementos de derecho particular.
Un ejemplo concreto... el Nfumbe, para ser atraído a su resto, se procede con dos ceremonias importantes, y sí, una bien es cierto que es en el cementerio, más otra es en la Ceiba. Sin Ceiba no hay Nfumbe, sin Nfumbe no hay Nganga... sin Nganga mmmm no hay Tata.
El Palo Ramon... tan preferido para montar Chicherekus.
No es lo mismo ese árbol cuando tiene hojas o cuando esta pelado. Es decir, en una época del año ese árbol puede ayudar a salvar, en la otra puede ser otra la "virtud". En cada cosa, la ceremonia de tratamiento es diferente.
En fin, el Tata es (o debería de ser) ademas de un hijo del Monte, en el sentido mas estricto, tambien un correcto archivador de plantas. Es algo muy complejo, y por favor no me malinterprete de presunción, pues yo mismo soy un aprendiz. Ni creo que alcance una vida para llamarse maestro en esto.
Entonces, resumiendo...
Existe un procedimiento de ingreso al Monte para su recogida, que muy a menudo varía dependiendo cada casa religiosa o rama, pero a la hora de tratarla depende mucho de la aplicación que se la quiera dar.
Que esté bien.
Malembe Yaya
No, este artículo en concreto no es de mi propia autoria. Pero sí, hermano, yo estas cosas que veo puedan aportar y abrir debate... siempre las traeré con gusto.
Bueno... su pregunta es buena pero es compleja de explicar... y no, no es una cuestión de secreto, sino más bien es un asunto de complejidad y profundidad.
Todas y cada una de las plantas, palos, etc, efectivamente tienen su "forma" para ser tratada. Yo no comparto la compra de estos asuntos en Botánicas, personalmente siempre prefiero recoger yo mismo...y en caso de imposibilidad encargarlo a gente de confianza que sé bien cumplirán con todos los procedimientos antes de entregarme nada.
En primer lugar el Tata debe de haber sido correctamente presentado en el Monte. Esto es imprescindible durante momentos previos al rayamiento, el reconocimiento de los innumerables fenómenos que viven ahí, es importante. La fundamental razón es que uno cuando va a entrar al monte, paga unos derechos y realiza un procedimiento para dar conocimiento a esos fenómenos de lo que se va a producir a realizar, recoger, etc. Como es lógico advertir, el Monte debe de conocer a ver quien es el paisano que va a adentrar... o sencillamente aquello que saquemos del Monte perderá gran parte de la virtud.
Los procedimientos dependen mucho del uso que le quiera dar el Tata. Vea por ejemplo que si yo tomo Siguaraya para armar makuto a usted... es muy probable que esa mata deba de ceremoniarse arriba del Nkisi, darle de comer a la planta, lavarlo con aguas concretas con su rezo y mambo... darle sombra al pie del fundamento y ya después, pasar a ser un elemento de ese makuto. Ahora bien, si yo le estoy montando a usted 7 Rayos... esa Siguaraya lleva un procedimiento distinto y realmente seria una temeridad darle de comer.
La Ceiba es algo muy sagrado, hay docenas de ceremonias que van al pie de la Ceiba. Es un árbol profundo, sí, pero tambien es un árbol peligroso. De ese árbol se aprovecha todo... sus ramas, sus hojas, su tronco, las espinas de su tronco y hasta la tierra de su sombra. La Ceiba no es lo mismo de noche que de día, ni es lo mismo de Luna Llena que de Luna Nueva. Cada cosa lleva su ceremonia y su lógica cuando nosotros queremos, como usted dice, "activar" la virtud de ese árbol.
Otros árboles de idéntica importancia y delicadeza de tratado son la Palma o el Jaguey...
En estos casos concretos: Ceiba, Palma o Jaguey... el conocimiento de las firmas tambien implica gran importancia. Difícil acercarse a Kunalumbo sin las debidas patipembas y elementos de derecho particular.
Un ejemplo concreto... el Nfumbe, para ser atraído a su resto, se procede con dos ceremonias importantes, y sí, una bien es cierto que es en el cementerio, más otra es en la Ceiba. Sin Ceiba no hay Nfumbe, sin Nfumbe no hay Nganga... sin Nganga mmmm no hay Tata.
El Palo Ramon... tan preferido para montar Chicherekus.
No es lo mismo ese árbol cuando tiene hojas o cuando esta pelado. Es decir, en una época del año ese árbol puede ayudar a salvar, en la otra puede ser otra la "virtud". En cada cosa, la ceremonia de tratamiento es diferente.
En fin, el Tata es (o debería de ser) ademas de un hijo del Monte, en el sentido mas estricto, tambien un correcto archivador de plantas. Es algo muy complejo, y por favor no me malinterprete de presunción, pues yo mismo soy un aprendiz. Ni creo que alcance una vida para llamarse maestro en esto.
Entonces, resumiendo...
Existe un procedimiento de ingreso al Monte para su recogida, que muy a menudo varía dependiendo cada casa religiosa o rama, pero a la hora de tratarla depende mucho de la aplicación que se la quiera dar.
Que esté bien.
Malembe Yaya
_________________
Yo vengo de todas partes,
Y hacia todas partes voy:
Arte soy entre las artes,
En los montes, monte soy.
Yo sé los nombres extraños
De las yerbas y las flores,
Y de mortales engaños,
Y de sublimes dolores.
(José Martí, 1891, Cuba)
Y hacia todas partes voy:
Arte soy entre las artes,
En los montes, monte soy.
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De las yerbas y las flores,
Y de mortales engaños,
Y de sublimes dolores.
(José Martí, 1891, Cuba)
Ngando Batalla- Moderador
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Localización: Malongo Yaya
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