IFÁ NO ERA UN "CULTO" NATIVO DE LOS GRUPOS "YORUBAS

Escrito tomado de la web!

IFÁ NO ERA UN "CULTO" NATIVO DE LOS GRUPOS "YORUBAS", FUE IMPORTADO A ILÉ-IFÈ CON EL ARRIBO DE ODUDUWA.

Para extendernos en esta explicación y evitar malentendidos, confusiones y el ataque del ignorante fanatizado por las ideas que le inculcaron a través de leyendas o itan Ifá muchas veces inventados o tergiversados, primero debemos instruir al lector (sea quien fuere), por esto cabe antes hacer un gran análisis.
Comenzaremos argumentando que de acuerdo con Toyin Falola (Culture, Politics and Money Among the Yoruba /pág 7) "En la región de Ilè-Ifè, antes de la llegada de Oduduwa, ya habían varios asentamientos gobernados por diferentes jefes político-religiosos, en Idena con su pueblo estaba Oreluere (Ore), en Ideta-Oko el jefe era Obatala, sacerdote principal del culto a Orisa; en Ita-Yemoo, gobernaba Yemoo, la mujer de Obatala." Esto no son otra cosa que hechos historicos, no se trata aquí de leyenda o mito, sino de personajes que vivieron en determinada época en la región de Ile-Ife.

Siguiendo con los datos reales, Oduduwa habría arribado a Ile-Ife por el siglo XII según David D. Laitin ("Hegemony and Culture: Politics and Change Among the Yoruba", pág 111) y Old Oyo habría sido fundado por el siglo XV. Y de acuerdo a lo narrado por Toyin Falola /Aribidesi Adisa Usman ("Movements, Borders, and Identities in Africa", pág 105) existen datos arqueológicos de que Ile-Ife ya era un lugar habitado entre el 800 DC (siglo IX) y el 1000 DC (siglo XI).

O sea, que Oduduwa recién llegó a la región de Ile-Ife aproximadamente unos 300 años después de que llegaran los grupos que ya estaban instalados allí, con una cultura y religión propia, ciertos dialectos en común, aunque aún no se habían unificado como una nación, eso fue lo que luego haría Oduduwa, que unificaría estos pueblos bajo la idea de una nación conocida como "yoruba" y cuya capital en ese entonces era Ile-Ife.
En la época que vivió el personaje histórico Oduduwa, también vivieron otros dos personajes históricos que eran Obatala y Yemoo, su mujer. Esto significa que tanto Oduduwa, como Yemoo y Obatala, fueron divinizados mucho después, transformándose en "orisa". El culto a "Orisa" ya existía antes de la llegada de Oduduwa, siempre fue parte de la tradición de los pueblos que habitaban la región de Ile-Ife, que podemos llamarlos "pre-Oduduwa". El personaje Obatala era un rey y sacerdote de un culto cuya divinidad se llamaba Orisa, más tarde a esta divinidad antigua se le empezaría a llamar "Orisa-nlá" (el gran Orisa) para diferenciarla de los ancestros divinizados bajo la forma de "orisa". Sin embargo, el personaje divinizado "Obàtálá" pasó a ser tan importante que hoy en día es sinónimo de "Òrìsà-nlá".

Pero para entender porque consideramos que "Ifa fue importado" y cual es la realidad de esto, también hay que explicar que lo que hoy se conoce como "Ifá", sin lugar a dudas era antiguamente tan solo un tipo de sistema oracular derivado de la geomancia árabe (ver imagen con figuras geománticas) sin una estructura religiosa en sí, que los árabes trajeron desde el medio oriente, zona de Persia, cuyo origen más antiguo es el oráculo geomántico que usaban los chinos (5000 años AC). Este sistema oracular fue llevado por los árabes hacia la región de Songhai (ver mapa) y de allí pasó a tierra Nupe (Tapá), ubicada en la frontera norte del antiguo Reino de Oyo.

De acuerdo con S. Johnson "The History of Yorubas", el primer lugar yoruba donde se instaló el culto de Ifá fue en Ile-Ife (creemos que durante la invasión Mahometana que se extendió hacia Africa sub-sahariana a partir del siglo VII), Ifá fue traído por un iniciado en el conocimiento de la geomancia árabe llamado "Setilu" o "Setinru" por los Yorubas, conocido como "Osamienmwinaisetinru" por los Edo (Bini) y que de acuerdo también con S. Johnson éste era ciego, nacido en la región Nupe (Tapá). Setinru hacía la adivinación con 16 piedritas, para luego hacer las marcas en el suelo. Se dice que era muy bueno prediciendo el futuro, esto generó un contagio en la población Nupe, estaba ganando muchos seguidores que querían iniciarse en su "misterio", los musulmanes entonces decidieron correrlo de su territorio. Setinru cruzó el río Níger y se dirigió a Bini (Benin City en Nigeria), donde seguramente fue el fundador del culto de "Ihá" de los Bini. Luego de un tiempo, Setinru, desde Bini, se dirigió a Ile-Ife acompañando la comitiva de Oduduwa, y se quedó a vivir allí en Oke-Itase, fundando el culto de Ifá que luego se expandería por toda la tierra yoruba, de allí Ifá iría hacia la tierra fon y ewe, donde se conoce el culto como Fá y Afá.
Según la tradición de los Ikedu (Bini o Edo) Oduduwa sería un príncipe Edo llamado "Ekaladerhan", escapado de su tierra para evitar su muerte. Esta teoría de los Edo, parece en realidad ser la verdadera, pues S. Johnson "The History of Yorubas" (1901) cuando habla de Setilu (o Setinru), dice que Setilu antes de viajar a Ile-Ife, estuvo viviendo en Benin (Bini) y además agrega que Setilu vino con Oduduwa a Ile-Ife, siendo Setilu el fundador de Ifá. Estos nos son cuentos inventados ni acomodados, son hechos históricos.

Los yoruba, hoy en día, reconocen que Setinru o Setilu fue el fundador de Ifá y se le ve como la primera encarnación de "Orunmila", a quien también llaman "Agboniregun", quien se quedó a vivir en Ile-Ife haciendo su casa en Oke-Itase.
Ahora un dato por demás interesante, es que de acuerdo a S. Johnson en "History of Yorubas" pp.32-33, cuando habla del Imperio de Oyo, dice que "Ifá fue traido por el Alaafin Onigbogi al Reino de Oyo desde tierra Tapá (Nupe), pero el culto fue rechazado por el pueblo y él fue destronado. El hijo del Alaafin Onigbogi, llamado Ofiran (Olufiran) instalaría más adelante el culto de Ifá en el Reino de Oyo, trayéndolo de la la tierra Tapá (Nupe), de donde era originaria su madre. Ofiran luego se iniciaria en el secreto de ese oráculo.

Aquí vemos otra prueba de que de que Ifá no era parte de la tradición religiosa yoruba en Oyo antes del reinado del Alaafin Ofiran, se calcula que reinó entre mediados de 1500 (S. XVI) y principios de 1600 (S. XVII). O sea, que si tenemos en cuenta que el oráculo de Ifá llegó a Ile-Ife aproximadamente en el siglo XII junto con Oduduwa y Setinru, esto significa, que otros grupos yorubas, como los Oyo ofrecieron resistencia a Ifá durante unos 300 años aproximadamente o más. Esto también nos revela que durante el reinado de Sango, Aganju y Ajaka entre otros Alaafin de Oyo anteriores al reinado de Ofiran, Ifá no se practicaba en esa región.

Si Ifá fuera un culto yoruba o autóctono de la región, por qué el Alaafin Onigbogi tendría que importarlo desde territorio Nupe??
Setinru era nupe y trajo el oráculo desde su tierra cuando los musulmanes lo echaron de su territorio. Todo entonces nos indica que el sistema oracular Ifá tiene su origen en tierra Nupe. Y los Nupe (o Tapá) siempre estuvieron influenciados por las costumbres árabes, incluso fueron parte de un Imperio Musulman.

Siendo que los grupos yorubas antes y después de la fundación de Ile-Ife, ya tenían su culto tradicional a los ancestros y a Orisa, se supone también que tendrían un método para comunicarse con las divinidades, que lógicamente no era Ifá (recordemos que fue importado a Ile-Ife desde tierra Nupe y que a Oyo, por ejemplo, Ifá no llegó hasta casi 300 años después). También sabemos que antiguamente no habían cauríes en la zona de la tierra yoruba (en otros post aportaremos datos históricos de cuando arriban los cauríes, entonces, no queda más elección que apuntar a que el oráculo usado por los yorubas en el culto de Orisa antes de que llegaran los cauríes, era el "Dida Obi". El sistema de adivinación con Obi es un tipo de oráculo perteneciente a la divinidad Orisanla. El obi (nuez de cola) es un tipo de fruto que se otorga desde siempre como ofrenda a las divinidades y que crece naturalmente en la región de las tierras yorubas.

Conclusiones de esta primera parte:

a) Ifá fue un oráculo importado desde tierra Nupe, cuyo origen de las figuras (signos o marcas) que se usan está en la geomancia árabe "ramal", cuyos adivinos hacen las marcas en la arena.

b) El culto de Orisa no tenía relación con el culto de Ifá, de hecho, en Oyo Ifá fue rechazado, tal como vimos.

c) En el culto de Orisa debería existir un sistema para comunicarse con las divinidades que lógicamente no era "Ifá" y en un principio no fueron los cauríes (estos aún no ingresaban a la región yoruba), por lo tanto el oráculo usado para comunicarse con las divinidades y ancestros, era seguramente el Dida Obi.

Saludos

Muchos pueblos de África Occidental comparten un sistema de adivinación con algunas variantes, como es el caso de los Eʋe, Fòn, Yorùbá, Nupe, Ùrhobo, etc.

Afa, Fá, Ifá, Eba, Èpha es el nombre que se le da y para el que se usan cuatro piezas ahuecadas en los extremos de una cuerda, está herramienta de Adivinación es llamada ọ̀pẹ̀lẹ̀ en Lengua yorùbá, pues se usan secciónes del fruto de un árbol con ese nombre (Schrebera Arborea).

La base del sistema de adivinación son dieciséis signos o figuras que se forman cuando las piezas caen por su parte concavas o convexas, estás son duplicadas y entrelazadas formando 256 figuras que son las respuestas de la adivinación. En yorùbá se les llama Odù y sus nombres son:

Afa / Ifá
(Eʋe / Yorùbá)
Gbè/Ogbè
Yɛ̀kú/Ọ̀yẹ̀kú
Wólì/Ìwòrì
Dí/Òdí
Lósò/Ìrosùn
Wɔ̀lín/Ọ̀wọ́nrín
Sá/Ọ̀sá
Abálà/Ọ̀bàrà
Akánà/Ọ̀kànràn
Gùdá/Ògúndá
Ká/Ìká
Trúkpè/Òtúrúpọ̀n
Túlá/Òtúrá
Lɛtɛ̀/Ìrẹtẹ̀
Chɛ́/Ọ̀sẹ́
Fú/Òfún

A partir de este sistema nace otro sistema de adivinación que también tiene como base el número dieciséis y entre los Yorùbá se llama Owó Ẹyọ Mẹ́rìndínlógún (dieciséis cauris), las respuestas se obtienen arrojando las conchas que según caigan boca arriba o no forman dieciséis figuras que corresponden a las que sirven de base a las 256 figuras.

Además de las dieciséis figuras, hay una extra llamada Opìrà, cuando todas las conchas caen hacia abajo lo que obliga a reiniciar toda la consulta.

Otro tipo de consulta nace del Sistema Afa/Ifá, pero esta no es para saber el porvenir sino para saber si los dioses aceptan o no una ofrenda. Se basa en cinco respuestas obtenidas con Owó Ẹyọ Mẹ̀rin (cuatro cauris), cuatro pedazos de Ewo/Orógbó (Nuez de Kola Amarga) o cuatro partes de Evi/Obì Àbàtà (Nuez de Kola).

Dependiendo de como caen las piezas las respuestas son:

OOOO Alafia/Àlàáfíà, cuatro boca arriba, responde paz, ofrenda aceptada. Corresponde a Gbè/Ogbè.

OØØØ Tres boca abajo. Corresponde a Akánà/Ọkànràn
y responde No.

OOØØ Éjìfe, dos hacia arriba y dos hacia abajo. Corresponde a Lósò/Ìròsùn y responde Si.

OOOØ Etawa (tres figuras), tres piezas hacia arriba, corresponde a Gùdá/Ògúndá y obliga a volver a preguntar.

ØØØØ Cuatro boca abajo. Corresponde a Yɛ̀kú/Ọ̀yẹ̀kú y responde positivamente, confíar, estar protegido.


Obì Àbàtà no es un sistema independiente, y Òrúnmìlà es un Òrìṣà muy importante, pues es el Testigo del Destino. Escritos como el del tema son promovidos por algunos que buscan justificar prácticas de Òrìṣà sin involucrar el Culto a Ifá, ni a sus sacerdotes.

Hay otros sistemas de adivinación que tienen como base las dieciséis figuras, el Sikkidy de Madagascar, Ramal Shastra de India, 'ilm Al Raml de Arabia y Yì Jîng de China, hasta ahora nadie ha podido demostrar cual es el Oráculo Original.

Felicidades

Adal Cobos

Se puede concluir pues que IFA no procede de Yorubaland?

Saludos Row

Nadie hasta el momento puede asegurar cuál fue el primer pueblo en usar un Sistema de Adivinación basado en 16 figuras.

Así que no es errado creer y pensar que el Sistema de Adivinación Ifá es el original y que poco a poco fue tomado y adaptado por pueblos vecinos y más tarde por otros muy distantes.

Buenas Adal, agradecido de su respuesta. Sabe usted por casualidad de alguna fuente documental, libro o investigación que pueda servir de referencia para seguir ahondando en este asunto. Me he quedado sin más información. Quizás es que no existe?.

Agradecido de antemano, saludos cordiales.

Saludos Row

No conozco un libro que se dedique a fondo a investigar el origen de la Adivinación con los 16 signos, pero el libro Ifá Divination de William Bascom describe aspectos de la Adivinación de varios pueblos vecinos a los Yorùbá.

Felicidades

Adal Cobos

Gracias Adal consultaré dicha fuente, saludos cordiales.