Espiritismo Venezolano y sus Cortes
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NANÃ BURUKU

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NANÃ BURUKU

Mensaje por cuba el Lun Dic 01, 2014 4:43 pm

Disputa entre NANÃ BURUKU y OGUM
Nanã Buruku es una viejísima divinidad de las aguas, venida de muy lejos y hace mucho tiempo.
Ogum es un poderoso jefe guerrero que anda, siempre, al frente de los otros Imalés.
Ellos van, un día, a una reunión.
Es la reunión de los doscientos Imalés de la derecha y de los cuatrocientos Imalés de la izquierda.
Ellos discuten sobre sus poderes.
Ellos hablan mucho sobre Obatalá, aquel que creó los seres humanos.
Ellos hablan sobre Orunmilá, el señor del destino de los hombres.
Ellos hablan sobre Exú: "Ah! Es un importante mensajero!"
Ellos dicen muchas cosas respecto de Ogum.
Ellos dicen: "Es gracias a sus instrumentos que nosotros podemos vivir. Declaramos que es lo más importante entre nosotros!"
Nanã Buruku contesta entonces: "No digan eso. Qué importancia tienen entonces, los trabajos que él realiza?"
Los demás orixás responden: "Es gracias a sus instrumentos que trabajamos por nuestro alimento. Es gracias a sus instrumentos que cultivamos los campos. Son ellos que utilizamos para carnear."
Nanã concluye que no rendirá homenaje a Ogum. "Por qué no habrá otro Imalé más importante?"
Ogum dice: "Ah! Ah! Considerando que todos los otros Imalés me rinden homenaje, me parece justo, Nanã, que vos también lo hagas."
Nanã responde que no reconoce su superioridad. Ambos discuten así por mucho tiempo.
Ogum preguntando: "Vos pretendés que yo no sea indispensable?"
Nanã garantizando que ella podría afirmar eso diez veces.
Ogum dice entonces: "Muy bien! Vas a saber que yo soy indispensable para todas las cosas."
Nanã, a su vez, declara que, a partir de aquel día, ella no utilizará absolutamente nada fabricado por Ogum y podrá, aún así, realizar todo.
Ogum cuestiona: "Cómo vas a hacer? No sabes que soy el dueño de todos los metales? Estaño, plomo, hierro, cobre. Yo los poseo todos."
Los hijos de Nanã eran cazadores. Para matar un animal, pasaron a servirse de un palo afilado en forma de cuchillo, para carnear.
Los animales ofrecidos a Nanã son muertos y cortados con instrumentos de madera.
No puede ser utilizado el cuchillo de metal para cortar su carne, por causa de la disputa que, desde aquel día, opuso Ogum a Nanã.
ARQUETIPO
(Del libro "Orixás - Pierre Fatumbi Verger - Editora Corrupio")
Nanã Buruku es el arquetipo de las personas que actúan con calma, benevolencia, dignidad y gentileza. De las personas lentas en el cumplimiento de sus trabajos y que creen tener la eternidad por delante para terminar sus ocupaciones. Ellas gustan de los niños y los educan, tal vez, con exceso de dulzura y tranquilidad, pues tienen tendencia a comportarse con la indulgencia de los abuelos. Actúan con seguridad y majestuosidad. Sus reacciones bien equilibradas y la pertinencia de sus decisiones las mantiene siempre en el camino de la sabiduría y de la justicia.

cuba
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Re: NANÃ BURUKU

Mensaje por adal.cobos el Miér Dic 03, 2014 10:53 am

Saludos Cuba

Pierre Verger fue un francés iniciado en Candomblé en Brasil donde murió, se dice que también fue iniciado en Ifá en África Occidental.

Por tanto la información que usted comparte es propia de Candomblé y tiene ciertos elementos de la Religión Nativa Yorùbá pero no es muy confiable el libro de donde proviene.

Es importante tener en cuenta que:

- Nană Bulukŭ es muy importante en la Religión Èʋè en donde se considera ser supremo. Ella también es adorada en la Religión Fòn y en la Religión Nativa Yorùbá en donde se le considera Òrìṣà y se le llama Nàná Búrùkúrù y se le asocia con Òrìṣà Ṣọ̀pọ̀nná (Ọbalúwayé/

- Olódùmarè creó las deidades de la mano derecha, 400 + 1 Òrìṣà y las de la mano izquierda, 200 Ajogún.
El +1 significa que la cantidad puede aumentar.

- Ògún es Irin Òrìṣà, dios del Hierro, otros metales están asociados a otros Òrìṣà.

- Orórínnà es el padre de Ògún y Tabùtú es la madre.

- Los llamados "arquetipos" de Oricha/Orixá son propios de Santería y Candomblé y no tienen ningún fundamento en la Religión Nativa Yorùbá en la que no existe el concepto de Orisha Alagbatori/Ángel de la Guarda.

Muchas Felicidades

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Re: NANÃ BURUKU

Mensaje por TRESBOMBAS el Vie Dic 26, 2014 9:57 am

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Saludos Cuba

Pierre Verger fue un francés iniciado en Candomblé en Brasil donde murió, se dice que también fue iniciado en Ifá en África Occidental.

Por tanto la información que usted comparte es propia de Candomblé y tiene ciertos elementos de la Religión Nativa Yorùbá pero no es muy confiable el libro de donde proviene.

Es importante tener en cuenta que:

- Nană Bulukŭ es muy importante en la Religión Èʋè en donde se considera ser supremo. Ella también es adorada en la Religión Fòn y en la Religión Nativa Yorùbá en donde se le considera Òrìṣà y se le llama Nàná Búrùkúrù y se le asocia con Òrìṣà Ṣọ̀pọ̀nná (Ọbalúwayé/

- Olódùmarè creó las deidades de la mano derecha, 400 + 1 Òrìṣà y las de la mano izquierda, 200 Ajogún.
El +1 significa que la cantidad puede aumentar.

- Ògún es Irin Òrìṣà, dios del Hierro, otros metales están asociados a otros Òrìṣà.

- Orórínnà es el padre de Ògún y Tabùtú es la madre.

- Los llamados "arquetipos" de Oricha/Orixá son propios de Santería y Candomblé y no tienen ningún fundamento en la Religión Nativa Yorùbá en la que no existe el concepto de Orisha Alagbatori/Ángel de la Guarda.

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Ante todo saludos Sr Adal

En una ocasion tuve la oprtunidad de ver a un espiritu hacer reverencias a la luna llamandola de esta manera Nană Bulukŭ, sera posible que se trate del mismo ser del que se habla en este tema, o que por cuestion de fonetica yo alla escuchado mal.

saludos tresbombas

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Re: NANÃ BURUKU

Mensaje por adal.cobos el Dom Dic 28, 2014 10:12 am

Saludos tresbombas

En Santería hay quienes asocian a esa Òrìṣà con Òrìṣà Òṣùpá (luna).

Muchas Felicidades

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Re: NANÃ BURUKU

Mensaje por ochalenu el Miér Feb 18, 2015 6:37 am

NANA-BURUKU Esta Santa se tiene entendido, que pertenece a la familia de Oddúa y Olokún. Naná vive debajo del agua lo mismo que en la tierra, pero se le conoce como Madre del Agua, lagunas, ríos, ojos de agua, represas, pozos; en fin, Madre de Agua dulce. Esta Santa es muy poco conocida entre los criollos, pues de los adoradores de esta Santa, vinieron muy pocos a Cuba. A Naná no se le sacrifican los animales de cuatro patas igual que a los demás santos, porque ni ese favor quiere agradecerle a Oggún. Cuando había africanos en Cuba, ellos conocían las hierbas que tenían, que echar al novillo a la hora del sacrificio, entonces el animal empezaba a comer aquellas herbas y mientras esto hacía, el referido novillo, los mayores entonaban varios cantos a Naná y diez o quince minutos después el animal caía exánime. Acto seguido le daban fuego al cuerpo del novillo y así quemaban todos sus pelos y luego, con pedazos de caña-brava afiladas, cortaban sus carnes y mataban también palomas, guineas y toda clase de aves que no hubiera necesidad de usar cuchillos. Después todas esas carnes con todos sus ingredientes, las mandaban al río en varias canastas, siempre cantando y tocando. Casi parecido, se le sacrifican los animales hoy en día, lo único que el animal no cae, como antes, porque los criollos desconocen cuáles eran las hierbas que ellos utilizaban. El animal en muchos lugares lo sacrifican, con pedazos de madero duro y con punta bien fina; se le quema el pelo y descuartizan con el pellejo y, así mismo, se le cocina. Se dice que Naná-Burukú, es la madre de Yalorde, porque ella es la madre de todas las aguas dulces. El collar de Naná-Burukú, lleva cuentas blancas, por Oddúa; caracoles y cuentas de jabón Olokún.

Naná Burukú o Nanú es una Orisha y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigüedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas. Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente. Naná Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.

Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi. Su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela - Burukú: maldad). Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggún, por eso sus animales no se inmolan con cuchillo de hierro, sino que se trozan con un cuchillo hecho de caña brava.

Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale) de los animales, sino de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y luego se trozan con el cuchillo de caña brava. No se hace como Orisha tutelar y se recibe junto con Babalu ayé. En la ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y su collar.

Su número es el 10 y sus múltiplos. Su color es el blanco y el azul. Se saluda ¡Maferefún Naná, Saluba!
Su receptáculo es una tinaja de color blanca, cuya tapa una vez colocados dentro los secretos se sella y posee 4 orificios. Sus otá y mano de caracoles viven en agua de laguna. Sus atributos son un cuchillo de caña brava, un majá enroscado alrededor de la tinaja, un estómago de metal y el Ibirí. Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas blancas de leche con cuentas azul profundo, otros los confeccionan de cuentas azules, blancas y rojas.Se le ofrenda manteca sin sal y caña. Se le inmolan gallina, paloma, pollo, gallina de guinea y puerco. Sus Ewe son ceiba, caña brava, jobo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñon botija, bejuco ubí, casimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco. siempre en semana santa en cuba se le ofrenda en lugares donde haya sembrado de bambu o caña brava y en los pozos de brocales. mas conocida en palo mama uganda o guanda es unos de los mpungo de gran poder y es en la regla de polomonte donde toma su mayor fuerza nana ya que es la que dirige todos los nfumbes en la noche y se relaciona con la luz de la luna. saludos

ochalenu
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