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adal.cobosModerador
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Conociendo las Diferencias
el Jue Feb 12, 2015 12:52 am
Saludos a todos
Este tema surgió por una inquietud de Cuba participante activo de este espacio virtual.
Son muchos los y elementos de la Religión Nativa Yorùbá que se conservan en Santería y en el llamado Ifá Afrocubano, pero también en Santería se encuentran mucho que no es parte de las creencias y costumbres del Pueblo Yorùbá de África Occidental. Voy a compartir una serie de puntos básicos relevantes para los participantes de esta sección:
1. El Pueblo Yorùbá es una confederación formada por varios pueblos que compartían dialectos comprensibles entre sí, costumbres y creencias religiosas. Dichos pueblos fueron unificados políticamente por diferentes reyes, especialmente quienes gobernaron la ciudad de Ọ̀yọ́. Lo que vino a ser el territorio Yorùbá fue dividido por los colonos blancos por lo que los Yorùbá se encuentran en una parte de la actual Nigeria, en Benín, Ghana y Togo. En tiempos modernos se ha creado una lengua yorùbá formal y estándar a partir de los aspectos comunes de los principales dialectos, es una lengua tonal por lo que es muy importante el uso de acentos en la escritura.
En Santería se mezclan conceptos muy diferentes: De los pueblos que formaron la Confederación Yorùbá; de otros pueblos de África Occidental y Central como los Efik, Fɔ̀n, Èʋè, BaKongo, BaYombe; conceptos del Cristianismo Católico; del Espiritismo; del Teosofismo de Helena Blavatsky; de la Religión Popular China, del Hinduismo y de algunos Pueblos Nativos de América. Se usa un lenguaje religioso al que llaman Lucumí, que mezcla pronunciaciones de varios dialectos yorùbá, términos de otros pueblos que llegaron a Cuba e influenciado por la Lengua Española. No es formalmente un idioma porque no hay posibilidad que dos personas se comuniquen a través de él.
Nigeria se pronuncia nai-lli-ria, fue un nombre creado por Flora Shaw quien lo publicó en The Times de Londres el 8 de enero de 1897, ella propuso ese nombre para los territorios del Protectorado Británico cerca del Río Níger, años después se casó con uno de los gobernantes de ese territorio el Barón Frederick Lugard. Este dato es muy importante para evitar cometer el error de decir que las creencias de los Yorùbá son nigerianas. En la actual Nigeria también habitan muchos otros pueblos tribales.
2. Las creencias yorùbá se basan principalmente en:
2.1 Olódùmarè es el Ser Supremo, iniciador de la creación, hizo a los dioses buenos llamados Òrìṣà (400+1) y a unas deidades destructivas llamadas Ajogún (200). Los Òrìṣà continuaron con la creación, incluyendo la de los primeros seres humanos. Olódùmarè también es llamado Ọlọ́run (Dueño del Cielo) y Ọlọ́fin (Dueño de la Ley).
2.2 Hay nueve ọ̀run, lugares sagrados parecidos al Cielo, uno de ellos está debajo de la superficie terrestre y se llama ọ̀run odò, también hay uno de castigo llamado ọ̀run àpáàdì.
2. 3 Los Òrìṣà fueron enviados a Ayé (la Tierra) en donde habitaron largo tiempo y luego fueron a vivir a ọ̀run odò.
2.4 Àtúnwá, (retorno) es un concepto yorùbá semejante al de Reencarnación.
2.5 Àṣẹ significa poder y se refiere al potencial sagrado del Ser Supremo, de los Òrìṣà y de la creación.
2.6 Todos los humanos tienen un Destino que establecen antes de venir a la Tierra.
2.7 La adivinación es indispensable para conocer el destino de las personas.
2. 8 Una persona honesta y ejemplar puede convertirse en parte del colectivo de los Ancestros y ser venerada a través de alguno de los cultos yorùbá a los Ancestros. La gente deshonesta va al lugar de castigo.
En Santería: Se cree que Olódùmarè y Dios son el mismo ser, incluso se cree que existe una trinidad formada así:
Olódùmarè / Dios Padre
Ọlọ́fin / Dios Hijo
Ọlọ́run / Dios Espíritu Santo
Se cree que los Òrìṣà fueron seres humanos que al morir se volvieron seres sagrados tal como los Santos del Cristianismo, y que todos los espíritus de los difuntos deben ser adorados, siguiendo enseñanzas del Espiritismo.
3. Tal como todos los pueblos nativos, para los Yorùbá no hay separación entre la vida cotidiana y su religión, por eso los niños a los pocos días de nacer son llevados a la adivinación para saber cómo cuidarlos, cómo educarlos y como orientarlos.
Todas las personas son devotos de Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà, el dios de la adivinación, dueño del Sistema de Adivinación Ifá y quien es llamado Ẹlẹ́ẹ̀rí Ìpín, Testigo del Destino. Cada persona va una ceremonia llamada Ìṣéfá en la que recibe una Mano de Ifá formada por dieciséis Ikin, las nueces de palma africana que son el objeto sagrado a través del cual se adora a Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà, es indispensable que tengan cuatro ojos/bocas pues solo en ellas vive Ọ̀rúnmìlà. En esta ceremonia se hace adivinación a través de la cual se indica a la persona cuales son los Òrìṣà que lo apoyan en el cumplimiento de su destino, en cuales cultos de Òrìṣà debe consagrarse y ser sacerdote y de cuales Òrìṣà recibirá un objeto sagrado y será un devoto, el Odù que resulta de esta adivinación pierde su influencia a los dieciséis días tal como en cualquier otra consulta.
El sacerdote de Ọ̀rúnmìlà/Ifá se llama Babaláwo (Padre del Misterio), hay otros nombres para los altos sacerdotes. Algunos pueblos yorùbá consideran que el culto a Ifá es estrictamente masculino por eso a las mujeres se les da solo un Ikin, llamado Ekofá que debe ser venerado por un hombre de su familia por el bien de ella; en otros pueblos las mujeres pueden ser iniciadas en el culto y ser sacerdotisas llamadas Ìyánifá, Madre Dueña de Ifá, también pueden ser altas sacerdotisas llamadas Ìyaláwo.
Algunos Babaláwo, no todos, reciben el objeto sagrado de Òrìṣà Odù, una esposa de Ọ̀rúnmìlà, que les da un aumento en su Àṣẹ, este objeto es tabú para las mujeres, por lo cual no pueden verlo, pero eso no impide su iniciación en el sacerdocio.
En Santería: Se alteró el nombre de Ọ̀rúnmìlà, algunos dicen orula y otros orunla, vale decir que ọ̀rúnlá es el nombre del quimbombó seco con el que se hace una sopa.
Hay quienes consideran que el destino de una persona puede conocerse por medios distintos a Ifá, y hay quienes se han consagrado en Òrìṣà sin consultar Ifá.
Existe una ceremonia llamada “awofaca” palabra que es posiblemente una alteración de la expresión yorùbá para Mano de Ifá, en la que se entregan dieciséis Ikin pero estos son de tres bocas. La misma ceremonia para las mujeres se llama Icofá, en la que es regla dar un solo Ikin o dos en algunos casos. En ambas ceremonias se hace adivinación y se considera que el Odù que resulta es el indicador del destino de la persona y su influencia es de por vida.
En estas ceremonias también se pregunta si una persona es hija de un determinado Òrìṣà y se le indica consagrarse en su culto. A ese Òrìṣà se le llama Ángel de la Guarda, Oricha Tutelar, Oricha de Cabecera, y Alagabatori. Este concepto se basa en el Espiritismo:
Este concepto ha causado muchas confusiones y preocupaciones, mucha gente se angustia por si es hijo o no de tal o cual deidad y si le consagraron lo que debían consagrarle.
Se dice que solo los hombres pueden acceder al sacerdocio de Ọ̀rúnmìlà, y se les llama Babalao. El objeto sagrado de Òrìṣà Odù fue cambiado por un objeto o “fundamento” llamado “Olofin”, y quien lo posee es llamado “Babalao Olofista”, lo que hace que muchos se jacten diciendo que han recibido a Dios.
4. Cuando una persona ha recibido una Mano de Ifá también recibe un ilẹ̀kẹ̀ (collar) y un idẹ (pulsera) con cuentas de color verde y marrón que representan hojas frescas y hojas secas y son los colores que identifican a Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà. El idẹfá (pulsera de Ifá) se considera una poderosa protección para tener Ire Àíkú, bendición de larga vida.
Cuando una persona se inicia en el culto de otros Òrìṣà también recibe un ilẹ̀kẹ̀ y un idẹ, que sirven para identificar en cual Òrìṣà se consagró una persona, por ejemplo: azules por Yemọja, rojos por Ṣàngó y Ọya, blancos para Ọbàtálá y Ọ̀ṣun, etc. Estos objetos no son considerados tan especiales como los de Ifá y pueden también ser usados por devoción o decoración. Muchos Òrìṣà no tienen collares o pulseras simbólicos.
En Santería: Se creó una ceremonia de Collares en la que se entregan cinco collares de cuentas que representan a “Eleguá”, “Obatalá”, “Yemayá”, “Changó” y “Ochún”; se creen que estos collares crean una conexión entre la persona y estos cinco “Santos”. Muchos consideran esta ceremonia como media consagración.
5. Hay Òrìṣà que están relacionados directamente con otros, es posible que cuando alguien se consagra en el sacerdocio de uno deba recibir objetos sagrados de otra deidad, por ejemplo, es costumbre que los Sacerdotes de Ifá reciban un Ọ̀pá (bastón) de metal consagrado a Òrìṣà Òsùn, más no existe una entrega estándar de objetos sagrados de un grupo de Òrìṣà.
En Santería: Se creó la Ceremonia de Guerreros en la que se entrega a todas las personas una representación o “fundamento” de “Eleguá”, “Ogún”, “Ochosi” y “Ozun”.
6. Òkúta (piedra) es usada para elaborar objetos sagrados de algunos Òrìṣà, pero no en todos, por ejemplo, no se usa ´piedra alguna para representa a Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà, ni para Ògún, ni Ọ̀ṣọ́ọ̀sì.
En Santería: Se creó la idea de “Sin piedra no hay Santo”, así que es obligatorio usar piedras en todos los “fundamentos”.
7. Existen varias sociedades de culto a Eégún, los Ancestros tales como: Egúngún, Orò, Igùnnukò, Agẹmọ, Eléwe y Gẹ̀lẹ̀dẹ́ que es propia de las mujeres; todas con sus respectivos sacerdotes, objetos sagrados específicos, trajes sagrados, ceremonias y alabanzas.
En Santería: No llegaron los sacerdocios de los cultos a los Ancestros, algunos elementos u objetos sagrados fueron re-elaborados como máscaras y los objetos sagrados de Egúngún y Orò, su entrega está en manos de los Babalaos. A falta de los sacerdocios se han usado en su reemplazo toda una serie de ritos y elementos asociados al Espiritismo. El término Eégún fue alterado a “Eggun” y su significado fue modificado a Espíritu de Difunto, lo que ha causado muchas confusiones; también se confunde Eégún con fantasmas todo un gran error.
8. Existen diferentes cultos de Òrìṣà, con sus respectivos sacerdotes, ceremonias de iniciación y objetos sagrados propios. Una persona puede consagrarse en todos los cultos que Ifá le haya indicado sin inconvenientes.
En Santería: Muchos cultos de Òrìṣà no llegaron a Cuba, lo que obligó a la creación del concepto de “con oro” que implica que siendo imposible consagrar a una persona en un culto se le hace la ceremonia de consagración en otro Òrìṣà, por ejemplo Obatalá en lugar de Oduddua, Ochún en lugar de Obbá.
9. Una persona que no iniciada en un culto a los dioses yorùbá es llamados Ẹgbẹri, que significa que no conoce nada sobre Òrìṣà. Un adorador de Òrìṣà es llamado Abọ́rìṣà, también es llamado Ìworo. Una persona consagrada en el culto de Òrìṣà es llamada Olórìṣà, Dueño de Òrìṣà; también es llamada [/b]Awo[/b], porque conoce los misterios de Òrìṣà, así todos los sacerdotes son Olórìṣà y todos pueden ser llamados Awo.
En Santería: se llama “aleyo” a quienes no están consagrados, es una alteración de la palabra yorùbá Àlejò (extranjero); se usa la palabra Santero para los consagrados en los cultos a los Santos, que es la forma común de llamar a los Òrìṣà, es el rango que corresponde a Olórìṣà, también se les llama exclusivamente Iworo. Solo a los Babalao se les llama Awo, y se han inventado muchas interpretaciones para ese término.
10. Ìyàwó significa novia, la que va camino a casarse; esta palabra se usa para referirse a la persona que va camino a la consagración en un culto de Òrìṣà, cuando sale de la ceremonia ya no se le llama así y vuelve a su casa a continuar su vida normal respetando los tabúes que le indicaron en la adivinación.
En Santería: se mezcló el término yorùbá Ìyàwó con la terminación –raje del español, creando Iyaworaje para denominar a un período de un año de tabúes estándar, abstenciones y aislamiento parcial que fue tomada de los períodos de aislamiento de los iniciados en la religiones de los Pueblos Fɔ̀n y Èʋè, tradiciones que en Cuba se les llama Arará.
11. Varias Òrìṣà tienen sus ríos sagrados Ọbà, Ìyewa, Yemọja, Ọya, y Ọ̀ṣun. El río de Ọya lleva su nombre y los extranjeros le llamaron Níger, el río de Yemọja se llama Òògùn (Medicina).
Òrìṣà Olókun es la esposa de Ọ̀rúnmìlà y dueña del mar.
En Santería: Se cree que solo Ochún (Ọ̀ṣun) tiene relación con los ríos y que Yemayá (Yemọja) es la deidad del mar.
12. Es tabú fumar tabaco delante de los objetos sagrados de Òrìṣà, no se sopla humo como ofrenda.
En Santería: se tomó el carácter sagrado del tabaco para los Pueblos Nativos de América y se usó su humo como ofrenda para los Òrìṣà y para la comunicación con los Espíritus de los Difuntos.
13. Existe el fenómeno de posesión de los Òrìṣà y Eégún en los sacerdotes, en los devotos y en los no iniciados, eso no significa que haya Espiritismo en la Religión Nativa Yorùbá.
En Santería: El Espiritismo es el fundamento de la religión, los espíritus de los difuntos tienen prioridad se les pide primero, se les ofrenda primero, se les pide permiso para las ceremonias, y su opinión está incluso por encima de los Òrìṣà.
14. El Sistema de Adivinación de Ifá está compuesto por 256 Odù (figuras, signos) que resultan de la combinación de 16 Odù Mayores que representan a un grupo de sacerdotes de Ifá llamados: Ogbè Méjì, Ọ̀yẹ̀kú Méjì, Ìwòrì Méjì, Òdí Méjì, Ìrosùn Méjì, Ọ̀wọ́nrín Méjì, Ọ̀sá Méjì, Ọ̀bàrà Méjì, Ọ̀kànràn Méjì, Ògúndá Méjì, Ìká Méjì, Òtúrúpọ̀n Méjì, Òtúrá Méjì, Ìrẹtẹ̀ Méjì, Ọ̀sẹ́ Méjì, Òfún Méjì.
Cada Odù contiene muchos versos de Poesía de Ifá con relatos, enseñanzas, consejos y tabúes.
A partir de él surge la adivinación con Owó Ẹyọ Mẹ́rìndínlógún (Dieciséis Cauris) con el que los Olórìṣà consultan directamente a diferentes Òrìṣà y usa todas las dieciséis respuestas y no remite el cliente con los babaláwo.
En Santería: El Sistema de Adivinación Ifá carece de Poesía Sagrada, se le ha añadido terminología cristiana, espiritista, teosófica, refuerza la idea de que Òrìṣà y Santo Cristiano es lo mismo. La adivinación con cauris es llamada Diloggún, alteración de la palabra yorùbá Mẹ́rìndínlógún, que traduce cuatro restados de veinte, es decir, dieciséis; con ella se ha pretendido elaborar signos idénticos a los del Sistema Ifá cosa más que innecesaria.
15. Además del Ifá los Yorùbá usan también Owó Ẹyọ Mẹ̀rin (Cuatro Cauris), durante el proceso de ofrenda para saber si el Òrìṣà acepta o no la ofrenda, esto se sabe con cinco respuestas llamadas como algunos Odù: Ogbè, Ọ̀yẹ̀kú, Ìrosùn, Ògúndá, Ọ̀kànràn; estas respuestas también se obtienen también con Obì Àbàtà (Cola Acuminata) y con nuez Orógbó (Kola Amarga) para preguntar a Òrìṣà Ṣàngó. Las respuestas son tres positivas, una negativa y una de repetir la consulta.
En Santería: A falta de Obì Àbàtà se usan pedazos de nuez de coco, además de usarse durante la ofrenda, algunos han dado distintos significados a las cinco respuestas convirtiendo el sencillo sistema en un oráculo complejo. También se modificó una respuesta positiva en negativa Ọ̀yẹ̀kú, sobre la que inventaron que es terrible y que a través de ella hablan los espíritus de los difuntos, cosa que no tiene base alguna.
En espera de preguntas e inquietudes al respecto:
Adal Cobos
Moderador
Este tema surgió por una inquietud de Cuba participante activo de este espacio virtual.
Son muchos los y elementos de la Religión Nativa Yorùbá que se conservan en Santería y en el llamado Ifá Afrocubano, pero también en Santería se encuentran mucho que no es parte de las creencias y costumbres del Pueblo Yorùbá de África Occidental. Voy a compartir una serie de puntos básicos relevantes para los participantes de esta sección:
1. El Pueblo Yorùbá es una confederación formada por varios pueblos que compartían dialectos comprensibles entre sí, costumbres y creencias religiosas. Dichos pueblos fueron unificados políticamente por diferentes reyes, especialmente quienes gobernaron la ciudad de Ọ̀yọ́. Lo que vino a ser el territorio Yorùbá fue dividido por los colonos blancos por lo que los Yorùbá se encuentran en una parte de la actual Nigeria, en Benín, Ghana y Togo. En tiempos modernos se ha creado una lengua yorùbá formal y estándar a partir de los aspectos comunes de los principales dialectos, es una lengua tonal por lo que es muy importante el uso de acentos en la escritura.
En Santería se mezclan conceptos muy diferentes: De los pueblos que formaron la Confederación Yorùbá; de otros pueblos de África Occidental y Central como los Efik, Fɔ̀n, Èʋè, BaKongo, BaYombe; conceptos del Cristianismo Católico; del Espiritismo; del Teosofismo de Helena Blavatsky; de la Religión Popular China, del Hinduismo y de algunos Pueblos Nativos de América. Se usa un lenguaje religioso al que llaman Lucumí, que mezcla pronunciaciones de varios dialectos yorùbá, términos de otros pueblos que llegaron a Cuba e influenciado por la Lengua Española. No es formalmente un idioma porque no hay posibilidad que dos personas se comuniquen a través de él.
Nigeria se pronuncia nai-lli-ria, fue un nombre creado por Flora Shaw quien lo publicó en The Times de Londres el 8 de enero de 1897, ella propuso ese nombre para los territorios del Protectorado Británico cerca del Río Níger, años después se casó con uno de los gobernantes de ese territorio el Barón Frederick Lugard. Este dato es muy importante para evitar cometer el error de decir que las creencias de los Yorùbá son nigerianas. En la actual Nigeria también habitan muchos otros pueblos tribales.
2. Las creencias yorùbá se basan principalmente en:
2.1 Olódùmarè es el Ser Supremo, iniciador de la creación, hizo a los dioses buenos llamados Òrìṣà (400+1) y a unas deidades destructivas llamadas Ajogún (200). Los Òrìṣà continuaron con la creación, incluyendo la de los primeros seres humanos. Olódùmarè también es llamado Ọlọ́run (Dueño del Cielo) y Ọlọ́fin (Dueño de la Ley).
2.2 Hay nueve ọ̀run, lugares sagrados parecidos al Cielo, uno de ellos está debajo de la superficie terrestre y se llama ọ̀run odò, también hay uno de castigo llamado ọ̀run àpáàdì.
2. 3 Los Òrìṣà fueron enviados a Ayé (la Tierra) en donde habitaron largo tiempo y luego fueron a vivir a ọ̀run odò.
2.4 Àtúnwá, (retorno) es un concepto yorùbá semejante al de Reencarnación.
2.5 Àṣẹ significa poder y se refiere al potencial sagrado del Ser Supremo, de los Òrìṣà y de la creación.
2.6 Todos los humanos tienen un Destino que establecen antes de venir a la Tierra.
2.7 La adivinación es indispensable para conocer el destino de las personas.
2. 8 Una persona honesta y ejemplar puede convertirse en parte del colectivo de los Ancestros y ser venerada a través de alguno de los cultos yorùbá a los Ancestros. La gente deshonesta va al lugar de castigo.
En Santería: Se cree que Olódùmarè y Dios son el mismo ser, incluso se cree que existe una trinidad formada así:
Olódùmarè / Dios Padre
Ọlọ́fin / Dios Hijo
Ọlọ́run / Dios Espíritu Santo
Se cree que los Òrìṣà fueron seres humanos que al morir se volvieron seres sagrados tal como los Santos del Cristianismo, y que todos los espíritus de los difuntos deben ser adorados, siguiendo enseñanzas del Espiritismo.
3. Tal como todos los pueblos nativos, para los Yorùbá no hay separación entre la vida cotidiana y su religión, por eso los niños a los pocos días de nacer son llevados a la adivinación para saber cómo cuidarlos, cómo educarlos y como orientarlos.
Todas las personas son devotos de Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà, el dios de la adivinación, dueño del Sistema de Adivinación Ifá y quien es llamado Ẹlẹ́ẹ̀rí Ìpín, Testigo del Destino. Cada persona va una ceremonia llamada Ìṣéfá en la que recibe una Mano de Ifá formada por dieciséis Ikin, las nueces de palma africana que son el objeto sagrado a través del cual se adora a Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà, es indispensable que tengan cuatro ojos/bocas pues solo en ellas vive Ọ̀rúnmìlà. En esta ceremonia se hace adivinación a través de la cual se indica a la persona cuales son los Òrìṣà que lo apoyan en el cumplimiento de su destino, en cuales cultos de Òrìṣà debe consagrarse y ser sacerdote y de cuales Òrìṣà recibirá un objeto sagrado y será un devoto, el Odù que resulta de esta adivinación pierde su influencia a los dieciséis días tal como en cualquier otra consulta.
El sacerdote de Ọ̀rúnmìlà/Ifá se llama Babaláwo (Padre del Misterio), hay otros nombres para los altos sacerdotes. Algunos pueblos yorùbá consideran que el culto a Ifá es estrictamente masculino por eso a las mujeres se les da solo un Ikin, llamado Ekofá que debe ser venerado por un hombre de su familia por el bien de ella; en otros pueblos las mujeres pueden ser iniciadas en el culto y ser sacerdotisas llamadas Ìyánifá, Madre Dueña de Ifá, también pueden ser altas sacerdotisas llamadas Ìyaláwo.
Algunos Babaláwo, no todos, reciben el objeto sagrado de Òrìṣà Odù, una esposa de Ọ̀rúnmìlà, que les da un aumento en su Àṣẹ, este objeto es tabú para las mujeres, por lo cual no pueden verlo, pero eso no impide su iniciación en el sacerdocio.
En Santería: Se alteró el nombre de Ọ̀rúnmìlà, algunos dicen orula y otros orunla, vale decir que ọ̀rúnlá es el nombre del quimbombó seco con el que se hace una sopa.
Hay quienes consideran que el destino de una persona puede conocerse por medios distintos a Ifá, y hay quienes se han consagrado en Òrìṣà sin consultar Ifá.
Existe una ceremonia llamada “awofaca” palabra que es posiblemente una alteración de la expresión yorùbá para Mano de Ifá, en la que se entregan dieciséis Ikin pero estos son de tres bocas. La misma ceremonia para las mujeres se llama Icofá, en la que es regla dar un solo Ikin o dos en algunos casos. En ambas ceremonias se hace adivinación y se considera que el Odù que resulta es el indicador del destino de la persona y su influencia es de por vida.
En estas ceremonias también se pregunta si una persona es hija de un determinado Òrìṣà y se le indica consagrarse en su culto. A ese Òrìṣà se le llama Ángel de la Guarda, Oricha Tutelar, Oricha de Cabecera, y Alagabatori. Este concepto se basa en el Espiritismo:
¿Hay Espíritus que se apegan a un individuo en particular, con el objeto de protegerlo?
Sí, el hermano espiritual. Es el que llamáis Espíritu bueno o genio bueno.
¿Qué se ha de entender por “ángel de la guarda”?
El Espíritu protector de un orden elevado.
¿Cuál es la misión del Espíritu protector?
La de un padre para con sus hijos: conducir a su protegido por la buena senda, ayudarle con sus consejos, consolarlo en sus aflicciones, sostener su valor en las pruebas de la vida.
Tomado del Libro de los Espíritus
Este concepto ha causado muchas confusiones y preocupaciones, mucha gente se angustia por si es hijo o no de tal o cual deidad y si le consagraron lo que debían consagrarle.
Se dice que solo los hombres pueden acceder al sacerdocio de Ọ̀rúnmìlà, y se les llama Babalao. El objeto sagrado de Òrìṣà Odù fue cambiado por un objeto o “fundamento” llamado “Olofin”, y quien lo posee es llamado “Babalao Olofista”, lo que hace que muchos se jacten diciendo que han recibido a Dios.
4. Cuando una persona ha recibido una Mano de Ifá también recibe un ilẹ̀kẹ̀ (collar) y un idẹ (pulsera) con cuentas de color verde y marrón que representan hojas frescas y hojas secas y son los colores que identifican a Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà. El idẹfá (pulsera de Ifá) se considera una poderosa protección para tener Ire Àíkú, bendición de larga vida.
Cuando una persona se inicia en el culto de otros Òrìṣà también recibe un ilẹ̀kẹ̀ y un idẹ, que sirven para identificar en cual Òrìṣà se consagró una persona, por ejemplo: azules por Yemọja, rojos por Ṣàngó y Ọya, blancos para Ọbàtálá y Ọ̀ṣun, etc. Estos objetos no son considerados tan especiales como los de Ifá y pueden también ser usados por devoción o decoración. Muchos Òrìṣà no tienen collares o pulseras simbólicos.
En Santería: Se creó una ceremonia de Collares en la que se entregan cinco collares de cuentas que representan a “Eleguá”, “Obatalá”, “Yemayá”, “Changó” y “Ochún”; se creen que estos collares crean una conexión entre la persona y estos cinco “Santos”. Muchos consideran esta ceremonia como media consagración.
5. Hay Òrìṣà que están relacionados directamente con otros, es posible que cuando alguien se consagra en el sacerdocio de uno deba recibir objetos sagrados de otra deidad, por ejemplo, es costumbre que los Sacerdotes de Ifá reciban un Ọ̀pá (bastón) de metal consagrado a Òrìṣà Òsùn, más no existe una entrega estándar de objetos sagrados de un grupo de Òrìṣà.
En Santería: Se creó la Ceremonia de Guerreros en la que se entrega a todas las personas una representación o “fundamento” de “Eleguá”, “Ogún”, “Ochosi” y “Ozun”.
6. Òkúta (piedra) es usada para elaborar objetos sagrados de algunos Òrìṣà, pero no en todos, por ejemplo, no se usa ´piedra alguna para representa a Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà, ni para Ògún, ni Ọ̀ṣọ́ọ̀sì.
En Santería: Se creó la idea de “Sin piedra no hay Santo”, así que es obligatorio usar piedras en todos los “fundamentos”.
7. Existen varias sociedades de culto a Eégún, los Ancestros tales como: Egúngún, Orò, Igùnnukò, Agẹmọ, Eléwe y Gẹ̀lẹ̀dẹ́ que es propia de las mujeres; todas con sus respectivos sacerdotes, objetos sagrados específicos, trajes sagrados, ceremonias y alabanzas.
En Santería: No llegaron los sacerdocios de los cultos a los Ancestros, algunos elementos u objetos sagrados fueron re-elaborados como máscaras y los objetos sagrados de Egúngún y Orò, su entrega está en manos de los Babalaos. A falta de los sacerdocios se han usado en su reemplazo toda una serie de ritos y elementos asociados al Espiritismo. El término Eégún fue alterado a “Eggun” y su significado fue modificado a Espíritu de Difunto, lo que ha causado muchas confusiones; también se confunde Eégún con fantasmas todo un gran error.
8. Existen diferentes cultos de Òrìṣà, con sus respectivos sacerdotes, ceremonias de iniciación y objetos sagrados propios. Una persona puede consagrarse en todos los cultos que Ifá le haya indicado sin inconvenientes.
En Santería: Muchos cultos de Òrìṣà no llegaron a Cuba, lo que obligó a la creación del concepto de “con oro” que implica que siendo imposible consagrar a una persona en un culto se le hace la ceremonia de consagración en otro Òrìṣà, por ejemplo Obatalá en lugar de Oduddua, Ochún en lugar de Obbá.
9. Una persona que no iniciada en un culto a los dioses yorùbá es llamados Ẹgbẹri, que significa que no conoce nada sobre Òrìṣà. Un adorador de Òrìṣà es llamado Abọ́rìṣà, también es llamado Ìworo. Una persona consagrada en el culto de Òrìṣà es llamada Olórìṣà, Dueño de Òrìṣà; también es llamada [/b]Awo[/b], porque conoce los misterios de Òrìṣà, así todos los sacerdotes son Olórìṣà y todos pueden ser llamados Awo.
En Santería: se llama “aleyo” a quienes no están consagrados, es una alteración de la palabra yorùbá Àlejò (extranjero); se usa la palabra Santero para los consagrados en los cultos a los Santos, que es la forma común de llamar a los Òrìṣà, es el rango que corresponde a Olórìṣà, también se les llama exclusivamente Iworo. Solo a los Babalao se les llama Awo, y se han inventado muchas interpretaciones para ese término.
10. Ìyàwó significa novia, la que va camino a casarse; esta palabra se usa para referirse a la persona que va camino a la consagración en un culto de Òrìṣà, cuando sale de la ceremonia ya no se le llama así y vuelve a su casa a continuar su vida normal respetando los tabúes que le indicaron en la adivinación.
En Santería: se mezcló el término yorùbá Ìyàwó con la terminación –raje del español, creando Iyaworaje para denominar a un período de un año de tabúes estándar, abstenciones y aislamiento parcial que fue tomada de los períodos de aislamiento de los iniciados en la religiones de los Pueblos Fɔ̀n y Èʋè, tradiciones que en Cuba se les llama Arará.
11. Varias Òrìṣà tienen sus ríos sagrados Ọbà, Ìyewa, Yemọja, Ọya, y Ọ̀ṣun. El río de Ọya lleva su nombre y los extranjeros le llamaron Níger, el río de Yemọja se llama Òògùn (Medicina).
Òrìṣà Olókun es la esposa de Ọ̀rúnmìlà y dueña del mar.
En Santería: Se cree que solo Ochún (Ọ̀ṣun) tiene relación con los ríos y que Yemayá (Yemọja) es la deidad del mar.
12. Es tabú fumar tabaco delante de los objetos sagrados de Òrìṣà, no se sopla humo como ofrenda.
En Santería: se tomó el carácter sagrado del tabaco para los Pueblos Nativos de América y se usó su humo como ofrenda para los Òrìṣà y para la comunicación con los Espíritus de los Difuntos.
13. Existe el fenómeno de posesión de los Òrìṣà y Eégún en los sacerdotes, en los devotos y en los no iniciados, eso no significa que haya Espiritismo en la Religión Nativa Yorùbá.
En Santería: El Espiritismo es el fundamento de la religión, los espíritus de los difuntos tienen prioridad se les pide primero, se les ofrenda primero, se les pide permiso para las ceremonias, y su opinión está incluso por encima de los Òrìṣà.
14. El Sistema de Adivinación de Ifá está compuesto por 256 Odù (figuras, signos) que resultan de la combinación de 16 Odù Mayores que representan a un grupo de sacerdotes de Ifá llamados: Ogbè Méjì, Ọ̀yẹ̀kú Méjì, Ìwòrì Méjì, Òdí Méjì, Ìrosùn Méjì, Ọ̀wọ́nrín Méjì, Ọ̀sá Méjì, Ọ̀bàrà Méjì, Ọ̀kànràn Méjì, Ògúndá Méjì, Ìká Méjì, Òtúrúpọ̀n Méjì, Òtúrá Méjì, Ìrẹtẹ̀ Méjì, Ọ̀sẹ́ Méjì, Òfún Méjì.
Cada Odù contiene muchos versos de Poesía de Ifá con relatos, enseñanzas, consejos y tabúes.
A partir de él surge la adivinación con Owó Ẹyọ Mẹ́rìndínlógún (Dieciséis Cauris) con el que los Olórìṣà consultan directamente a diferentes Òrìṣà y usa todas las dieciséis respuestas y no remite el cliente con los babaláwo.
En Santería: El Sistema de Adivinación Ifá carece de Poesía Sagrada, se le ha añadido terminología cristiana, espiritista, teosófica, refuerza la idea de que Òrìṣà y Santo Cristiano es lo mismo. La adivinación con cauris es llamada Diloggún, alteración de la palabra yorùbá Mẹ́rìndínlógún, que traduce cuatro restados de veinte, es decir, dieciséis; con ella se ha pretendido elaborar signos idénticos a los del Sistema Ifá cosa más que innecesaria.
15. Además del Ifá los Yorùbá usan también Owó Ẹyọ Mẹ̀rin (Cuatro Cauris), durante el proceso de ofrenda para saber si el Òrìṣà acepta o no la ofrenda, esto se sabe con cinco respuestas llamadas como algunos Odù: Ogbè, Ọ̀yẹ̀kú, Ìrosùn, Ògúndá, Ọ̀kànràn; estas respuestas también se obtienen también con Obì Àbàtà (Cola Acuminata) y con nuez Orógbó (Kola Amarga) para preguntar a Òrìṣà Ṣàngó. Las respuestas son tres positivas, una negativa y una de repetir la consulta.
En Santería: A falta de Obì Àbàtà se usan pedazos de nuez de coco, además de usarse durante la ofrenda, algunos han dado distintos significados a las cinco respuestas convirtiendo el sencillo sistema en un oráculo complejo. También se modificó una respuesta positiva en negativa Ọ̀yẹ̀kú, sobre la que inventaron que es terrible y que a través de ella hablan los espíritus de los difuntos, cosa que no tiene base alguna.
En espera de preguntas e inquietudes al respecto:
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ṚṣikulyāAvanzado
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Re: Conociendo las Diferencias
el Jue Feb 12, 2015 1:03 am
¡Buen aporte. Adal!
ochalenuParticipador
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Re: Conociendo las Diferencias
el Dom Mar 15, 2015 2:36 pm
HOLA ADAL ES BUENO TU APORTE Y ACLARACIONES PORQUE EN EL NUEVO MUNDO LA RELIGION A SUFRIDO ALGUNOS CAMBIO EN SU ORIGEN EN CAMBIO DE QUE CADA PAIS TIENE SU REGLAS Y CONDICIONES.....EN CUBA MI PAIS DE ORIGEN EN LA ANTIGUEDAD UN SANTERO NO ENTREGABA OZUN HOY EN DIA SI Y LOS PRIMEROS GUERREROS QUE ENTRABAN EN UNA CASA ERAN LOS GUERREROS DE IFA AHORA NO ES ASI.....EXISTE QUERRA ENTRE BABALAWO Y SANTEROS Y SON COSA QUE LA SOCIEDAD A IDO CAMBIANDO POR ESO GRACIAS POR TU COMENTERIOS DE CONOCIMIENTOS PARA TODOS.......
SALUDOS....
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cubaAvanzado- Cantidad de envíos : 626
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Re: Conociendo las Diferencias
el Dom Mar 15, 2015 7:19 pm
Si buen aporte, aca en Cuba hay ya alguno religiosos retomando los elementos tradicionales yorubas y estudiandolos.
Ochalenu, aca, a menos en La Habana solo los babalaows entregan osun, lo que si no se respeta nada es las cargas de eleggua y osun, la mayoria de los babalaows te piden un dinero para entregarte esto y lo vas a buscar el dia de ceremonia, cuando para hacer eleggua de babalaow hay que tener en cuenta el camino y esto puede modificar mucho la ceremonia, pero que le vamos a hacer, se volvio un relajo.
Ochalenu, aca, a menos en La Habana solo los babalaows entregan osun, lo que si no se respeta nada es las cargas de eleggua y osun, la mayoria de los babalaows te piden un dinero para entregarte esto y lo vas a buscar el dia de ceremonia, cuando para hacer eleggua de babalaow hay que tener en cuenta el camino y esto puede modificar mucho la ceremonia, pero que le vamos a hacer, se volvio un relajo.
Estiben21Principiante
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Re: Conociendo las Diferencias
el Dom Mar 22, 2015 11:05 am
Entonces las personas pueden usar idde de santo solo por devoción?
- adal.cobosModerador
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Re: Conociendo las Diferencias
el Dom Mar 22, 2015 4:15 pm
Saludos Estiben
La respuesta es No, por favor lea de nuevo con detenimiento el tema original, para que salga de la confusión.
Muchas Felicidades
Adal Cobos
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La respuesta es No, por favor lea de nuevo con detenimiento el tema original, para que salga de la confusión.
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El ShamanFrecuente
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Re: Conociendo las Diferencias
el Dom Mar 22, 2015 4:37 pm
Siempre he tenido curiosidad en saber cuales son las diferencias entre la religión nativa Yorùbá y la Santería, así que leeré el post cuidadosamente, felicidades adal.cobos muy interesante el tema, saludos!
- adal.cobosModerador
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Re: Conociendo las Diferencias
el Dom Mar 22, 2015 5:09 pm
Saludos El Shaman
No dude plantear cualquier inquietud que le surja.
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- MagickFrecuente
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Re: Conociendo las Diferencias
el Dom Mar 22, 2015 6:18 pm
Buenas tardes
Pero no entendí, entonces que es lo más propio... ¿seguir con las prácticas originales de una tierra? o ¿las diversas adaptaciones y evoluciones de esta religión como surgió con la santería?
Porque leí el texto y es magnífico, pero entonces ¿por qué se permite llevar acabo tantas cosas y adaptaciones si se mantiene tales conocimientos?
¿Esto no provoca más dudas en los iniciados de la religión? ¿Es por eso que muchas obras dedicadas a las orishas luego no están bien hechas o no caminan? y ¿por eso cuando vas a una casa te dicen una cosa y en otra casa otra cosa? Gracias a este texto ahora entiendo muchas cosas, pero gracias a que llegue a este foro, pero que pasa con las miles de personas que no están aquí.
Pero no entendí, entonces que es lo más propio... ¿seguir con las prácticas originales de una tierra? o ¿las diversas adaptaciones y evoluciones de esta religión como surgió con la santería?
Porque leí el texto y es magnífico, pero entonces ¿por qué se permite llevar acabo tantas cosas y adaptaciones si se mantiene tales conocimientos?
¿Esto no provoca más dudas en los iniciados de la religión? ¿Es por eso que muchas obras dedicadas a las orishas luego no están bien hechas o no caminan? y ¿por eso cuando vas a una casa te dicen una cosa y en otra casa otra cosa? Gracias a este texto ahora entiendo muchas cosas, pero gracias a que llegue a este foro, pero que pasa con las miles de personas que no están aquí.
- adal.cobosModerador
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Re: Conociendo las Diferencias
el Dom Mar 22, 2015 6:50 pm
Saludos Magick
No considero que evolución sea una palabra aplicable aquí.
Lo propio es que quien no está iniciado profundice sobre las diferencias, estudie con calma antes de tomar una decisión sobre donde iniciarse.
En el caso de quien está en Santería y se siente a gusto con todo lo que hace, no tiene por que dejarla.
A los creyentes de la Religión Nativa Yorùbá no les afecta lo que se cree a este lado del océano, ellos no buscan ejercer ningún tipo de autoridad religiosa, lo que si hacen es tener sus puertas abiertas a quien quiera ir a su territorio a iniciarse.
Si, esto provoca dudas, mismas que yo tuve cuando estuve en Santería y que tratando de responderlas encontré la orientación de muchas personas incluidos sacerdotes iniciados en las Religión Nativa Yorùbá, que me han facilitado mucha información.
Muchas de esas miles de personas se han metido en estos asuntos solo por solucionar sus problemas y no por buscar una religión en la cual desarrollar su crecimiento espiritual.
Muchas Felicidades
Adal Cobos
Pero no entendí, entonces que es lo más propio... ¿seguir con las prácticas originales de una tierra? o ¿las diversas adaptaciones y evoluciones de esta religión como surgió con la santería?
No considero que evolución sea una palabra aplicable aquí.
Lo propio es que quien no está iniciado profundice sobre las diferencias, estudie con calma antes de tomar una decisión sobre donde iniciarse.
En el caso de quien está en Santería y se siente a gusto con todo lo que hace, no tiene por que dejarla.
Porque leí el texto y es magnífico, pero entonces ¿por qué se permite llevar acabo tantas cosas y adaptaciones si se mantiene tales conocimientos?
A los creyentes de la Religión Nativa Yorùbá no les afecta lo que se cree a este lado del océano, ellos no buscan ejercer ningún tipo de autoridad religiosa, lo que si hacen es tener sus puertas abiertas a quien quiera ir a su territorio a iniciarse.
¿Esto no provoca más dudas en los iniciados de la religión? ¿Es por eso que muchas obras dedicadas a las orishas luego no están bien hechas o no caminan? y ¿por eso cuando vas a una casa te dicen una cosa y en otra casa otra cosa? Gracias a este texto ahora entiendo muchas cosas, pero gracias a que llegue a este foro, pero que pasa con las miles de personas que no están aquí.
Si, esto provoca dudas, mismas que yo tuve cuando estuve en Santería y que tratando de responderlas encontré la orientación de muchas personas incluidos sacerdotes iniciados en las Religión Nativa Yorùbá, que me han facilitado mucha información.
Muchas de esas miles de personas se han metido en estos asuntos solo por solucionar sus problemas y no por buscar una religión en la cual desarrollar su crecimiento espiritual.
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- edwin93Principiante
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Re: Conociendo las Diferencias
el Dom Abr 05, 2015 5:29 pm
Buenas Tardes, saludos a todos.
Mi interrogante tiene que ver con las iniciaciones, usted menciona que una persona se puede iniciar en varios cultos a orisha, es decir, lo que aqui se llama coronacion es lo mismo a iniciarse en un culto a ese orisha? de ser asi tendria que tener dos o mas coronaciones o es recibir a dicho orisha como adimu?
Por lo poco que conozco se corona a el orisha tutelar (el que se le conocio al momento de recibir mano de orula), y los demas orishas se reciben aparte pero no se coronan y solamente puede ejercer el sacerdocio de su orisha tutelar y a los demas solamente puede consultarlos.
gracias por su tiempo y disculpen si escribi mal algunos nombres pero solo soy aleyo y no conozco mucho los nombres y terminos...
Mi interrogante tiene que ver con las iniciaciones, usted menciona que una persona se puede iniciar en varios cultos a orisha, es decir, lo que aqui se llama coronacion es lo mismo a iniciarse en un culto a ese orisha? de ser asi tendria que tener dos o mas coronaciones o es recibir a dicho orisha como adimu?
Por lo poco que conozco se corona a el orisha tutelar (el que se le conocio al momento de recibir mano de orula), y los demas orishas se reciben aparte pero no se coronan y solamente puede ejercer el sacerdocio de su orisha tutelar y a los demas solamente puede consultarlos.
gracias por su tiempo y disculpen si escribi mal algunos nombres pero solo soy aleyo y no conozco mucho los nombres y terminos...
- ketuParticipador
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Re: Conociendo las Diferencias
el Lun Abr 06, 2015 10:07 am
@edwin93 escribió:...Por lo poco que conozco se corona a el orisha tutelar (el que se le conocio al momento de recibir mano de orula), y los demas orishas se reciben aparte pero no se coronan y solamente puede ejercer el sacerdocio de su orisha tutelar y a los demas solamente puede consultarlos.
gracias por su tiempo y disculpen si escribi mal algunos nombres pero solo soy aleyo y no conozco mucho los nombres y terminos...
Buenas tardes. En la regla de la Osha, una vez coronado santo (sobre la Ceremonia de Coronación no se puede hablar de ella porque es secreto, por tanto le recomiendo que no dé cosas por sentado ya que las desconoce como así debe ser), y pasado el yaworaje, el sacerdocio se ejerce de todos los orishas que se reciben, lo que implica no sólo consultarlos sino atenderlos hasta los límites propios, por ejemplo si el santero no tiene hecha la ceremonia del Cuchillo, no podrá darles animales de cuatro patas.
Otra cosa es que en un tambor batá se puedan montar los santeros con el Ángel de la Guarda.
- adal.cobosModerador
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Re: Conociendo las Diferencias
el Lun Abr 06, 2015 12:30 pm
Saludos edwin93
Lo poco que usted sabe es sobre Santería, que es un culto derivado de la Religión Nativa Yorùbá de África Occidental.
Coronación de Santo es equivalente a la Iniciación en Òrìṣà en la Religión Nativa Yorùbá, en donde una persona puede iniciarse en varios Òrìṣà y ejercer varios sacerdocios y además recibir objetos sagrados de otros Òrìṣà para adorarlos.
El término àdìmú no tiene que ver con recibir objetos sagrados, significa Algo de lo que Agarrarse, y se refiere a que durante una consulta de adivinación además de los Ẹbọ (ofrendas) indicados es necesario una ofrenda a adicional a Òrìṣàs de menor jerarquía. El àdìmú lo indica la adivinación y no es a gusto del cliente.
Muchas Felicidades
Adal Cobos
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Lo poco que usted sabe es sobre Santería, que es un culto derivado de la Religión Nativa Yorùbá de África Occidental.
Coronación de Santo es equivalente a la Iniciación en Òrìṣà en la Religión Nativa Yorùbá, en donde una persona puede iniciarse en varios Òrìṣà y ejercer varios sacerdocios y además recibir objetos sagrados de otros Òrìṣà para adorarlos.
El término àdìmú no tiene que ver con recibir objetos sagrados, significa Algo de lo que Agarrarse, y se refiere a que durante una consulta de adivinación además de los Ẹbọ (ofrendas) indicados es necesario una ofrenda a adicional a Òrìṣàs de menor jerarquía. El àdìmú lo indica la adivinación y no es a gusto del cliente.
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- edwin93Principiante
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Re: Conociendo las Diferencias
el Lun Abr 06, 2015 3:33 pm
Gracias por sus aclaratorias a todos y por sus aportes que bastante hacen falta en estos dias donde la incertidumbre o mejor dicho la falta de informacion y guia por parte de los padrinos se ha vuelto cada día mas grande.
hace poco por ser mi orisha tutelar Oshosi me habian dicho que antes de hacer la ceremoria de asentamiento de santo debia rayarme en palo entre otras tantas cosas que me han dicho que gracias a este foro he podido ir aclarando.
muchas gracias a todos...
hace poco por ser mi orisha tutelar Oshosi me habian dicho que antes de hacer la ceremoria de asentamiento de santo debia rayarme en palo entre otras tantas cosas que me han dicho que gracias a este foro he podido ir aclarando.
muchas gracias a todos...
- ketuParticipador
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Re: Conociendo las Diferencias
el Lun Abr 06, 2015 5:33 pm
@edwin93 escribió:Gracias por sus aclaratorias a todos y por sus aportes que bastante hacen falta en estos dias donde la incertidumbre o mejor dicho la falta de informacion y guia por parte de los padrinos se ha vuelto cada día mas grande.
hace poco por ser mi orisha tutelar Oshosi me habian dicho que antes de hacer la ceremoria de asentamiento de santo debia rayarme en palo entre otras tantas cosas que me han dicho que gracias a este foro he podido ir aclarando.
muchas gracias a todos...
Gracias a usted. El "deber rayarse en Palo" es un asunto serio y delicado y además pertenece a otra Religión.
La conveniencia o no de hacerlo puede "dar la cara" durante una misa espiritual de investigación que le hagan. Es importante hacer varias misas espirituales con personas serias y respetadas. Pero aún así hay que confirmarlo.
También podría salir por los signos dados durante la Ceremonia de la Mano de Orula, donde Orunmila sugiera la conveniencia de hacerlo, pero son pocos signos donde eso ocurre.
Donde se confirma es presentándose ante el Fundamento Nganga de un Tata o Yayi serio y respetado y preguntándole a la Nganga si usted tiene camino Congo, y si le acepta...
Si no hubo misas, no hubo signo de Orunmila, no veo base para pretender rayarse en Palo, más que el "dicen" que por ser hijo de Oshosi, me imagino que como Oshosi fue "brujo" ... olvidándose que en Osha está el orisha Ozain, precisamente hermano de corazón de Oshosi...
- edwin93Principiante
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Re: Conociendo las Diferencias
el Lun Abr 06, 2015 5:54 pm
Buenas tardes hermano Ketu, de hecho tengo en agenda mi primera misa espiritual, en mis signos de mano de orula solamente el principal que dice que los muertos lo ven todo y que del cielo fiscalizan las cosas de este. pero nada de rayarse. leyendo estos temas del foro he podido solventar bastantes dudas con respecto a este tema. es sabido que aqui (soy de La Victoria Edo. Aragua Venezuela) No hay muchos religiosos serios y por eso es preferible tomar ciertas precauciones antes.
Yo le consulte a mi padrino y me dijo que si yo queria me rayara pero no tengo obligacion de hacerlo, por eso me recomendo la misa y fomentar una boveda. aunque mas que rayarme me recomendo recibir orun (me disculpan que lo escriba mal se que eso quiere decir cielo pero no recuerdo el nombre del orisha como tal).
gracias por su tiempo y sus aportes...
Yo le consulte a mi padrino y me dijo que si yo queria me rayara pero no tengo obligacion de hacerlo, por eso me recomendo la misa y fomentar una boveda. aunque mas que rayarme me recomendo recibir orun (me disculpan que lo escriba mal se que eso quiere decir cielo pero no recuerdo el nombre del orisha como tal).
gracias por su tiempo y sus aportes...
- ketuParticipador
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Re: Conociendo las Diferencias
el Mar Abr 07, 2015 4:59 am
@edwin93 escribió:Buenas tardes hermano Ketu, de hecho tengo en agenda mi primera misa espiritual, en mis signos de mano de orula solamente el principal que dice que los muertos lo ven todo y que del cielo fiscalizan las cosas de este. pero nada de rayarse. leyendo estos temas del foro he podido solventar bastantes dudas con respecto a este tema. es sabido que aqui (soy de La Victoria Edo. Aragua Venezuela) No hay muchos religiosos serios y por eso es preferible tomar ciertas precauciones antes.
Yo le consulte a mi padrino y me dijo que si yo queria me rayara pero no tengo obligacion de hacerlo, por eso me recomendo la misa y fomentar una boveda. aunque mas que rayarme me recomendo recibir orun (me disculpan que lo escriba mal se que eso quiere decir cielo pero no recuerdo el nombre del orisha como tal).
gracias por su tiempo y sus aportes...
Buenos días. Por los datos que usted comenta, le respondo mejor por el correo privado.
Atentamente,
ketu
- adal.cobosModerador
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Re: Conociendo las Diferencias
el Mar Abr 07, 2015 9:45 am
Saludos edwin93
A través de su comentario se pueden explicar otras diferencias entre Religión Nativa Yorùbá y Santería:
El uso de la expresión "muertos" hace referencia al Espiritismo y no a un culto a los ancestros, la palabra yorùbá Eégún significa ancestro.
Vemos en el comentario una creencia propiamente cristiana mientras que en las creencias yorùbá se dice que los Ancestros viven en un lugar sagrado que se encuentra debajo de la superficie terrestre.
Misas y bóvedas son propias del Espiritismo. Ọ̀run, con acentos, es el nombre que se da a varios tipos de lugares sagrados, y suele traducirse como Cielo. Uno de los cultos a los ancestros propios de los yorùbá es el de Òrìṣà Orò, cuyo sacerdocio y ritos de iniciación no cruzaron el océano.
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A través de su comentario se pueden explicar otras diferencias entre Religión Nativa Yorùbá y Santería:
...que dice que los muertos lo ven todo y que del cielo fiscalizan las cosas de este. pero nada de rayarse..."
El uso de la expresión "muertos" hace referencia al Espiritismo y no a un culto a los ancestros, la palabra yorùbá Eégún significa ancestro.
Vemos en el comentario una creencia propiamente cristiana mientras que en las creencias yorùbá se dice que los Ancestros viven en un lugar sagrado que se encuentra debajo de la superficie terrestre.
...por eso me recomendo la misa y fomentar una boveda. aunque mas que rayarme me recomendo recibir orun..."
Misas y bóvedas son propias del Espiritismo. Ọ̀run, con acentos, es el nombre que se da a varios tipos de lugares sagrados, y suele traducirse como Cielo. Uno de los cultos a los ancestros propios de los yorùbá es el de Òrìṣà Orò, cuyo sacerdocio y ritos de iniciación no cruzaron el océano.
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