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SHANGO en trinidad y tobago SEGUNDA PARTE

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SHANGO en trinidad y tobago SEGUNDA PARTE

Mensaje por ochalenu el Jue Mar 03, 2016 5:27 am

les dejo este video de una fiesta de shango en Trinidad



Trinidad Orisha, también conocido como Shangó, es una religión sincrética de origen caribeño, originario de África Occidental (tribu Yoruba, Nigeria) influenciado por el catolicismo romano. Trinidad Orisha incorpora elementos de bautismo espiritual, y la cercanía entre el Orisha y el bautismo espiritual ha llevado a la utilización del término "Shangó Bautista" para referirse a los miembros de una o ambas religiones.

saludos

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Re: SHANGO en trinidad y tobago SEGUNDA PARTE

Mensaje por adal.cobos el Vie Mar 04, 2016 2:32 pm

Saludos Ochalenu

El país llamado Nigeria (nai- lli-ria) fue creado por los blancos hace poco mas de 100 años, la Religión Nativa Yorùbá no es originaria de ese país.

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Re: SHANGO en trinidad y tobago SEGUNDA PARTE

Mensaje por ochalenu el Sáb Mar 05, 2016 3:23 am

hola hermano

yo conosco que la religion viene del africa hermano eso lo aprendi en la escuela ante de estar iniciado en la religion lo que expongo son manifestaciones qie los africanos dejaron en el caribe

saludo

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Re: SHANGO en trinidad y tobago SEGUNDA PARTE

Mensaje por Congo Nfinda el Sáb Mar 05, 2016 8:16 am

Buenos dias,

Interesante no tenia conocimiento que en Trinidad & Tobago se desarrolla esta religión de esa manera, bueno al parecer la Osha cambio sus practicas segun el pais y como lo establecieran los esclavos cuando llevaron a esas regiones.

Saludos

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Re: SHANGO en trinidad y tobago SEGUNDA PARTE

Mensaje por ochalenu el Sáb Mar 05, 2016 3:00 pm

hola hermano

asi mismo es hermano segun los africanos llegaron a diferente pais adaptaron sus dioses a la circuntacia del pais esto se llama sincretismo o interculturacion

imaginate que los pocos yorubba que llegaron en haiti dejaron se mesclaron con los dahomeyanos y dejaron al dios oggun y a shango se intregraran al pantion de los nuevos dioses de a diaspora del vadou

saludo hermano

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Re: SHANGO en trinidad y tobago SEGUNDA PARTE

Mensaje por Ngando Batalla el Sáb Mar 05, 2016 3:10 pm

Lo que me parece que está señalando Adal, es que el Imperio Yoruba fue más allá de lo que hoy ocupa el territorio nacional del estado de Nigeria.

Que es cierto, por supuesto, aunque también lo es que muchos (me incluyo) asociamos la ubicación en Nigeria.

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Y hacia todas partes voy:
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(José Martí, 1891, Cuba)

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Re: SHANGO en trinidad y tobago SEGUNDA PARTE

Mensaje por adal.cobos el Dom Mar 06, 2016 2:04 pm

Saludos Ochalenu y a los demás participantes


[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:yo conosco que la religion viene del africa hermano eso lo aprendi en la escuela ante de estar iniciado en la religion lo que expongo son manifestaciones qie los africanos dejaron en el caribe


África es un vasto continente con miles de Pueblos Tribales y miles de lenguas, el uso del término africano es muy vago, lo mejor es usar el nombre del Pueblo Tribal específico.

Los blancos colonizadores trazaron límites sobre los territorios de los Pueblos Tribales de África, lo que en Historia se conoce como el Reparto de África, esto hizo que una mismo Pueblo Tribal quedara obligado a usar lenguas extranjeras distintas, en el caso de los Yorùbá, inglés en Nigeria y francés en Benín.

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

Así que es muy importante tener presente que las Religiones de los Pueblos Tribales no se circunscriben a los límites geográficos impuestos por los blancos.



imaginate que los pocos yorubba que llegaron en haiti dejaron se mesclaron con los dahomeyanos y dejaron al dios oggun y a shango se intregraran al pantion de los nuevos dioses de a diaspora del vadou


Esto es errado, en África Occidental varios cultos de Òrìṣà fueron adaptados a las Religiones de los Pueblos Fɔ̀n (fọ̀n) y Èʋè (Ewe) en donde fueron llamados Vodún (dioses):

Òrìṣà Ṣọ̀pọ̀nná, conocido como Babalúwayé (Rey dueño de la Tierra) fue llamado Sakpatá Vodún y se le dio como título el nombre de Azonwănnɔ, el cual en Cuba fue alterado a "Azojuano", Su culto es muy importante, tanto que se le puede considerar el líder de los Vodún. La iniciación en su culto implica permanecer en su templo por espacio de un año aprendiendo su sacerdocio, costumbre de la cual puede provenir el año de restricciones que cumple el que corona santo en Santería.

Sacerdotisa de Sakpatá [Tienes que estar registrado y conectado para ver esa imagen]


Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà, más conocido por su título Ifá, que es también el nombre de su sistema de adivinación; fue adaptado como Fá Vodún y con igual nombre a su sistema de adivinación. A sus sacerdotes se les llamó Bokɔ́nɔ̀ (bocono).

Òrìṣà Èṣù, muy famoso por su título Ẹlẹ́gbára, en el proceso de adaptación de su culto fue llamado Lɛ̆gbà Vodún, el dios de la Protección y ejecutor del castigo divino. Sus representaciones tienen enorme influencia en el Eleguá de Santería. Su apodo en francés es Carrefour porque es la divinidad de los cruces de caminos y bifurcaciones de estos. Cuando alguien se consagra en el culto Fá se le asigna una forma de Lɛ̆gbà según la indicación del (Odú, signo) que resulta en la adivinación, de ahí proviene la costumbre de Santería de dar a la persona un "Camino de Eleguá" lo cual no se hace en la Religión Nativa Yorùbá.

Lɛ̆gbà [Tienes que estar registrado y conectado para ver esa imagen]


Òrìṣà Ògún sus funciones de ser quien abre el camino, deidad de la guerra y del hierro fueron conservados y se le llamó Gŭ Vodún, su objeto sagrado fue cambiado y tiene enorme influencia en el fundamento de 'Oggun' de Santería

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Òrìṣà Ṣàngó, su rol como deidad del rayo y el trueno, fue adaptada también los mismo que su dignidad de rey y se le llamó Xɛbyoso Vodún, el sonido de la X es j, algo así como jevioso.

Hay otras deidades cuyos cultos y atributos son equivalentes entre Òrìṣà y Vodún.

Vale aquí aclarar que el uso general de las vestimentas blancas son propias de los cultos Vodún, mientras que en los cultos de Òrìṣà se usan vestimentas del color asociado a ellos, por ejemplo, rojo para Ṣàngó, blanco para Ọ̀ṣun y Ọbàtálá, índigo para Yemọja, etc.

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Muchas Felicidades

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Re: SHANGO en trinidad y tobago SEGUNDA PARTE

Mensaje por ochalenu el Dom Mar 06, 2016 4:57 pm

hola hermano adal

El término cosmogonía literalmente significa "nacimiento del mundo." A partir de este mito original que hoy obtienen la mayor parte de las creencias que rigen las sociedades africanas. Los mitos cosmológicos y grandes historias sobre la creación que se han producido a través de las edades, si ofrecen una explicación suficiente a las empresas que han fundado, sino que también reflejan la cultura. Porque si cada empresa desarrolla su comprensión del universo, lo hace en función de sus especificidades y sus propias preguntas
Se pueden encontrar en África Occidental, cuatro tipos principales de explicaciones cosmológicas, que corresponden a diferentes grupos étnicos (Ewe en Togo, el Fon de Benin, el Youruba Nigeria, los Dogon y Bambara se encuentran principalmente en Malí, ...
y sobre el vaudou hermano es una religion animista

cosmogonías animistas se basan en las estructuras de la sociedad humana; son antropomorfo, experimentando dualidad sexual y poderes andróginos, uno se encuentra allí el principio de autoridad y rebelión o desobediencia. Voy a presentar dos de estos mitos.

El mito dice:
Mawu (Dios) creó Segbo-Lisa y Nana Buruku y Legba y Gu, sus mensajeros. Los dos primeros misión fue la de dar a luz a otros dioses. Segbo-Lisa era un varón, pero Nana Buruku no tenía sexo. Ellos no pueden procrear, Legba y Gu llegaron a un acuerdo: Gu para practicar la incisión generador femenina. Legba para dar al acto sexual de su poder de reproducción.
Así nacieron Sakpata Hevieso, Tokpadun, y Dan. Mawu felicitó a sus mensajeros por su excelente iniciativa y les dio un lugar de honor entre todas las deidades. Originalmente habitaban la tierra. Pero la mujer de Tokpadun Hevieso fue asiduamente cortejada por su hermano Sakpata (viruela). Esto creó una rivalidad entre ellos, que se pasea Dan (diosa del viento) trabajó a supurar. En su ira Hevieso se separó de la tierra para ir a establecerse en el cielo. El cielo tal como aparece hoy en día, se llevó a cabo por Hevieso. Dan establecidas, puesto que los dos rivales en la atmósfera, a seguir desempeñando su papel traidor. La lucha continúa hasta hoy. Cuando Dan está en el lado de la terrible Hevieso, se ve como una brillante serpiente (rayos) fomentar el trueno y el rayo para destruir la tierra. Como el contrario, Dan sirve Sakpata, uno se siente corrugador e invisible en el viento traicionero que evita que la lluvia caiga (Sakpata, la viruela reina como muy seco). Su amistad era también nada duradero. A menudo representado en forma de serpiente de dos cuernos, Dan es la misma inconsistencia. A veces, sirve tanto a rivales ambos, uno contra el otro. Sakpata enojó por una traición tan a menudo renovada de caza; fue entonces que, en una loca carrera, jadeante, distraído, vagabundo Dan, se oculta en las aguas, en las montañas, en los árboles altos, donde hay un rayo de menos furioso, llegó para desalojar su retiro . Segbo-Lisa, la pureza de la divinidad, la riqueza, con todos los matices de la ropa (pero prefiriendo claramente el color blanco) es el padre de todos los fetiches. Vive en la región oriental del cielo y está simbolizado por un camaleón. Nana Buruku inmensa y fructífera, se mantiene en la parte occidental del cielo, es la madre de todos los fetiches.

segundo mito
En la primera, Mawu Kokoda (Todopoderoso - Dios - GADLU) vivían solos en una existencia monótona. Se le ocurrió crear primero criados espíritus también conocidos por su fuerza y ​​los hombres a honrar y reconocer su poder. Y su vida sería más significativa.
La vida estaba en su apogeo en el mundo lleno de gran Fetome (el universo). Todo el mundo estaba contento. Pero un día que Mawu estaba latente (dormido), tres funcionarios espíritus conspiró para matarlo y se convierten en maestros de la vida. Remordimiento y aconsejado en un sueño, el más pequeño de ellos fueron a Mawu para anunciar su propósito siniestro. Al llegar a la puerta, vio a Dios, que también advirtió en un sueño a la espera de la llegada de tres servidores. Dios hizo el movimiento de fuerza a sus pies y escuchó. Tuvieron el valor de confesar su conspiración, para que Dios redujo el castigo que había reservado originalmente para ellos. Estos tres servidores deben morir en el Fetome (el universo) y renacer con el fin de ser enviado a la tierra donde los hombres les esperan, pero después de su reactivación, deben someterse a una purificación de seis días que les permite entender el lenguaje de los hombres que se espera para dirigir y evitar problemas.
Si los hombres también habían sido despedidos de Fetome a la tierra, era porque prometían a adorar a los tres espíritus, a condición de que tienen éxito en la eliminación de Mawu que, dijeron, había creado débil e imperfecto.
En la segunda creación, Vodu Sakpata, diosa de la tierra, fue el primero en nacer de nuevo y se convirtió en el decano del trío. Después de que ella llegó Vodu Hevieso, dios del cielo. El último fue Afa anagonu que se atribuyó a la atmósfera (Ahlime) entre el cielo y la tierra. Para su sorpresa, descubrieron durante su reactivación no eran espíritus, pero vodú, pequeños dioses malvados. Mawu les había asignado cada uno un campo y un papel. Mientras recordándoles que estaban obligados a pasar la iniciación seis días con él antes de unirse a los hombres, les explicó que no habría en el reino de los hombres, tronos de importancia decreciente de acuerdo 'orden de entrada.
Cada uno de los tres dioses creados por tanto, tenían sólo una idea fija: hacer todo lo posible para terminar en primer lugar en la tierra y ocupar el gran trono. Por lo tanto, en lugar de los previstos seis días de la purificación, Hevieso no lo hizo cuatro y el quinto set para ocupar el gran trono. Tomando nota de la ausencia de Hevieso, Sakpata ocuparía al menos el segundo lugar y se fue temprano en el sexto día. Afa Anagonou era la única para asistir a la sesión de clausura de este período de iniciación y purificación. Además, Mawu alabar su buen comportamiento le hizo un regalo precioso: la de comprender el lenguaje de los dioses y los hombres. El séptimo día fue como estaba previsto en la tierra.
¿Cuál fue su sorpresa cuando, en lugar de los tres tronos y se encontró con uno sobre el cual Hevieso Sakpata y salió corriendo en peleas. Desde razones desordenadamente Hevieso, el dios masculino, poseedor de un poder de mando, no pudo convencer a la diosa Sakpata, reclamando sus derechos de nacimiento, cualquier intento de encontrar una solución era imposible. Para Afa, él no estaba dispuesto a participar en debates sin una promesa de la otra vodu, especialmente en lo que se conocía su puerta cerrada Fetome (el universo) debido a su desobediencia, y Mawu no les diga que iba a devolver el trono único.
Agotado, las dos primeras llegadas no sabían cómo hacer frente a los hombres para señalar su hambre y su sed. Al reconocer su error, se dieron cuenta de la necesidad de iniciación y se vieron obligados a buscar ayuda de Afa el único que podría traducirse a los hombres el mensaje de la llegada de vodu y reclamar sus alimentos sacrificiales que salvarían del mal. Impulsado por el hambre y la sed, y Hevieso Sakpata tenido que aceptar la condición impuesta por Afa: éste ascendió al trono para gobernar este triunvirato divino en la tierra. Cuando Afa llegó al trono con un espíritu de humildad y sirviente-rey, fue diseñado el primer arco iris, enviar hombres a los dioses. Estos no retrasar a cuestionar el significado de este signo, fueron a consultar el oráculo les dijo que el alcance del mensaje: la llegada del dios-rey entre ellos y el comienzo de una nueva era. Así que sacrificaron los animales como regalos acompañados de bebidas, cantando y bailando alrededor de la casa de los dioses. Ese día, los tres dioses tomaron su primera comida juntos en la gran comunidad de hombres.
Pero no se puede parar más esta vida en común que puso en peligro su prestigio masculino, Hevieso contrató a una lucha abierta contra Sakpata venganza por el hecho de que se le impidió ascender al trono. Se buscó ocupan el segundo lugar después de la AFA, que la diosa no podía tolerar, ya que afirmó que si hoy en día los hombres tienen un cuerpo que cubre los huesos, es gracias a ella que les había modelados con la parte en sí se basa en las órdenes del Todopoderoso Mawu.Este malentendido aún se oponía a Sakpata Hebieso y se acompaña de peleas. Hevieso finalmente se retiró hacia el cielo en busca de un punto estratégico que se le permita atacar con esta arma grande que es un rayo. Sakpata permaneció en la tierra a los hombres que había modelado con su carne, pero muestra su estado de ánimo por las epidemias de viruela.

1) El poder de la fuerza masculina y violento es el de Hevieso matar por un rayo
2) Sakpata representa el poder reproductivo de la tierra fértil y la feminidad, sino también la antigüedad relacionada con la prioridad de la aparición de la vida. El hombre vive en dependencia de la tierra en el principio. Es a través de la fruta nutritiva de la base de que su carne está tomando forma;
3) El poder de la palabra se lee en la importancia de Afa Anagonou (Nago de origen) como oráculo revela las deidades deseos, intérprete de sueños, titular de conocimientos esotéricos transmite en las iniciaciones, mensajero-sirviente de otros dioses.
En cuanto al orden moral, se sugiere por las consecuencias de la rebelión de los espíritus orgullosos, ávidos de poder, y los hombres insatisfechos en su estado incompleto.
El mito finalmente se justifica la orden religiosa porque explica el acto de fundación de culto por su inclusión vodu en su papel como intermediarios entre Mawu y los hombres, debido a los rituales de sacrificio legítimos por la necesidad de vivir dioses que están viviendo los hombres, mientras que evoca algunos elementos de culto simbólico: el número tres (vodú y tronos), el arco iris (Dan) que une el cielo y la tierra. Por último, pero es una práctica sagrada de la iniciación con la muerte y el renacimiento con el aprendizaje de un lenguaje de comunicación entre lo visible y lo invisible.


Cosmogonía se organiza en torno a los espíritus vudú y la esencia divina de figuras en una jerarquía que van desde las divinidades más importantes que rigen la sociedad y las fuerzas de la naturaleza, los espíritus arroyos, árboles y rocas.
Las ceremonias se llevan a cabo en los monasterios o templos con un ritual específico para cada deidad. Por ejemplo: el agua Mami (la diosa del mar), el Egu (dios del hierro, que lleva una espada como atributo y simboliza la guerra, el trabajo) o Hevieso, espíritu de familia que representa el trueno, Zangbeto simbolizan guardias o policías la noche.
Los adherentes realizan bailes al ritmo de los tambores que llevan a trance. Los sacrificios de animales (vacas, ovejas, gallo o gallina, ...) se ofrecen en vodun en ganar el favor. Sacerdotes (o Voduno Hunon), son responsables de la interpretación de mensajes de seguidores en trance.
Cada grupo étnico, pueblo, familia hace honor a su propia Vodun.
El "Fa" y predijo revela individuos Vodun el que debe respetar y ritos apropiados para sus favores o apaciguar su cólera.


ceremonias de iniciación vudú son los siguientes:
- Aislamiento del solicitante
- La recepción
- Su formación en el convento
- Su salida

aislamiento

El día fijado para la entrada al convento, el solicitante deja a la corriente de oscuridad en su casa, sin mirar atrás y sin responder a cualquier saludo. Irrumpe en el convento y allí cae la cara contra el suelo.
Unos minutos más tarde, las aguas del agua de vudú y le muestra un dormitorio separado para los principiantes reducidos; dormirá allí hasta el día de la recepción.

recepcion

Las ceremonias de recepción se llevan a cabo en el séptimo día de la entrada del solicitante al convento. Ese día, fue conducido ante la entrada del santuario donde los símbolos de vudú encontraron; hay hasta 7 delante de él para cruzar el umbral. Se lava se somete a una cabeza completa y totalmente tonsurado. A continuación, recibe una tela manchada con aceite rojo y un collar de cordón de algodón blanco que lleva simboliza el vínculo que ahora se une al vudú. Antes de colocar estos elementos, el oficiante contar hasta 7 como antes. Con motivo de la metamorfosis del neófito ahora integrado en el mundo de los novatos, vamos a darle un nuevo nombre que se hará cargo de toda su vida y aquellos que ignoran este nombre llamará vudú.

convento de la formación

Los novatos se mantienen recluido en el interior del convento 4; 7mois, periodo en el que están aprendiendo una nueva vida dedicada a los ejercicios de piedad, a la inculcación de código moral y cultural es la discreción, la bondad, la honestidad, la cortesía, la puesta en práctica de cantar y bailar bajo la guía de un instructor, en el estudio de la lengua vudú.
Los novatos también desarrollen en la antigua dirección inicia la fabricación de esteras, cuerdas, cestas, canastos, sombreros de paja, etc ...
Estos artefactos serán vendidos en el mercado y los fondos recaudados son un bien público que cubrirá los gastos inherentes sacrificios y fiestas rituales salida.
La salida del convento da lugar a ceremonias dentro y fuera: la lista de prohibidas por ejemplo. Esta ceremonia se lleva a cabo en el interior del convento se encuentra expresamente prohibido para cada formulado para depositar una paja seca en una olla de agua. los ojos de los novatos y les hizo beber esto banda de agua, mientras que los antiguos iniciados llorar: "¡Ay de vosotros, si se rompe la prohibición. "
Las bandas se retiran y la ceremonia continúa con la presentación de los símbolos de vudú cada novicio:

Introducción a la FA

AF es una adivinación que se traduce en los hombres del pasado, presente y futuro (geomancia).
Para ser admitido a la iniciación de la FA confirió el bosque sagrado FA-ZU, un adivino o bokono Abomey (sacerdote) preguntó sobre la edad requerida. Él respondió lo siguiente: "es necesario visitar el bosque sagrado, no ser ni demasiado joven ni demasiado viejo. ¿De qué va a ser FA-ZU revelar el secreto de la vida si uno ya está a punto de morir? Los que van allí son hombres jóvenes en los albores de su vida, los que han alcanzado o superado la pubertad y puede sostener en su mano las tuercas 18 FA sin dejar que se escape ".
Cuando el solicitante haya cumplido con los objetos prescritos (animales, aves de corral, cuchillo, azada, tela, bebidas, etc ...), se va a la bokono (sacerdote) de depositarlos.
Se reza por los que han de participar en la ceremonia. a continuación, dado que el neófito de agua para beber. La salida de la arboleda se lleva a cabo la misma tarde. Debe tenerse en cuenta que cuando la deforestación obliga al bokono a cabo la ceremonia en su propia casa, el cuchillo le preguntó al candidato para simular la penetración en un bosque denso donde usted tiene que luchar su camino a machete.
En el camino, el solicitante no tiene otra ropa que un taparrabos gastado anudada a la cintura, recibe un asistente bokono una serie de golpes. En un extremo de su taparrabos, se anuda una pequeña suma de dinero destinado para representar toda su fortuna. Así, el candidato hace hincapié en su pobreza, cuando aún no está iluminado por la "FA".

te dejo una pequeña estructura de algunos de los dioses de vodun fon
y si quieres conocer algunos secretos mas profundos y algunas propiedades puedes escribirme en privado hermano

ESTRUCTURAS:

Antes de cualquier otra articulación en el mundo del vudú, hay que entender los conceptos de conocimiento y dominio de la orden de los dioses en la base de todas las formas de nombramiento y la interpretación de los rituales y brujería en campos generales. Después de sus investigaciones espirituales, los investigadores OBRDD (5) aprobó que Segbo-Lissa es conciencias todas las deidades llamadas Segbo-Lissa, Tohossou, Dan-Djénon-Ganon, Dan- Ando Hou, hacer, Hébiesso, Gou o Egou, Aziza, Sakpata-Azon y Hoh-Ho o Togboth; Forman la entidad espiritual "Mahou" y están prácticamente divididos en dos órdenes, una superior y otra inferior. El orden superior es la unión de Segbo-Lissa, Tohossou y Dan-Djénon-Gan. Se llama Segbo-Lissa, Agbadjou-Honon. Los siguientes seis divinidades unidos en una asociación que se llama el orden inferior Aguidi-Godo.
Segbo-LISSA: deidad a quien se le atribuye el origen de todo lo que existe. Ella es el Alma Suprema. Le debemos la organización divina y la de la humanidad. Esto causó sólo una Tohossou.
TOHOSSOU: Nacido de Segbo-Lissa, que tiene el poder del alma suprema para generar el resto de los dioses, por lo que para que la organización de las órdenes de adivinación.
DAN-DJENON-Ganon Primera emanación de Tohossou, es responsable de la riqueza y la aniquilación. Todos los dioses de la orden inferior están bajo su mando. Es el mandato de la orden superior para definir las leyes y las normas de los sistemas religiosos en la conciencia de todos los niveles.
DAN-Aido-HOUEDO: Segunda emanación de Tohossou, sirviendo Dan-Djénon-Ganon, que es permanente encargado de las misiones. Sirve como medio de transporte para otras deidades que se lo dedica sus dones transmutación raro heredado de Dan-Djénon-Ganon.
HEBIESSO: tercera encarnación de Tohossou, que tiene una parte de las misiones en el servicio de mantenimiento del orden y la aniquilación. Es el dios del trueno.
Egou: cuarta encarnación de Tohossou que se encarga de la transformación de material en el campo de la tecnología y el armamento. Reconocido en su participación en la vigilancia de control, es la divinidad responsable del desastre.
Aziza: Quinta Tohossou encarnación, que es responsable de la comunicación, el control de la policía y la aniquilación; su manifestación es esencial que las órdenes.
Sakpata-AZON Sexta emanación de Tohossou, responsable de la población, la justicia, la salud.
TOGBOH: Séptima encarnación de Tohossou, gemelos divinidad, visión y precisión.

saludo hermano





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Re: SHANGO en trinidad y tobago SEGUNDA PARTE

Mensaje por ochalenu el Dom Mar 06, 2016 5:05 pm

hola hermano

hermano escucha a unos de las persona que en america que conoce del vodun de benin






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Re: SHANGO en trinidad y tobago SEGUNDA PARTE

Mensaje por ochalenu el Dom Mar 06, 2016 5:11 pm

hola hermano

ahora te dejo para que puedas entender el FA de Dahomey al ifa yorubba



ademas en el FA de benin no existe el dios orunmila FA y legba son los mensajeros a Mawu mientra que ifa orunmila es el intremediario entre los hombre y olofin

saludo hermano

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Re: SHANGO en trinidad y tobago SEGUNDA PARTE

Mensaje por adal.cobos el Mar Mar 08, 2016 10:39 am

Saludos Ochalenu

Hay otra cosmogonía que explica que la pareja Mǎwǔ y Lisà son los padres de la creación, es decir, una pareja de seres supremos.

Mawu (Dios) creó Segbo-Lisa y Nana Buruku y Legba y Gu, sus mensajeros. Los dos primeros misión fue la de dar a luz a otros dioses. Segbo-Lisa era un varón, pero Nana Buruku no tenía sexo.


Otra cosmogonía dice que Nanǎ- Bulukǔ es el primer ser existente antes de la creación del universo y ella creo a Mǎwǔ (la Luna, el principio femenino) y Lisà (el Sol, principio masculino) para que iniciaran la creación.

Así que es muy importante dejar claro que Mǎwǔ no es Dios, el ser supremo del Pueblo de Israel.

Respecto el primer video, estoy totalmente de acuerdo en esto que dice el entrevistado:

"...como toda diáspora confundieron conceptos porque perdieron conocimientos y al perder el conocimiento sufrieron transformación..."

Eso es lo que he tratado de mostrar en muchos de mis comentarios en este foro en varias de sus secciones.

Respecto al segundo video, deja el entrevistado en claro que lo que dice no se puede asegurar, y dejo yo en claro que afirmé que el Sistema Fá es una adaptación del sistema Ifá, pero no afirmé que Fá no haya sufrido modificaciones.

ademas en el FA de benin no existe el dios orunmila FA y legba son los mensajeros a Mawu mientra que ifa orunmila es el intremediario entre los hombre y olofin

Fá no es de Benín, vuelvo y le digo que ni los Pueblos Tribales, ni sus tradiciones, son originarias de los países creados por los invasores blancos.

Yo escribí:

Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà, más conocido por su título Ifá, que es también el nombre de su sistema de adivinación; fue adaptado como Fá Vodún y con igual nombre a su sistema de adivinación. A sus sacerdotes se les llamó Bokɔ́nɔ̀ (bocono).

Adaptación es la palabra clave.

Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà tiene muchos títulos además de Ifá, uno de ellos es Ẹlẹ́ẹ̀rí Ìpín (Testigo del Destino), pues está presente cuando cada Orí (cabeza) establece el detino que tendrá cuando baje a Ayé (Tierra) a vivir una nueva vida. En el camino de descenso Orí olvida su destino por eso cada recién nacido es llevado con los sacerdotes de Ifá para que ellos consulten y le ayuden a recordar poco a poco ese destino.

Así que Ifá no es intermediario de nadie, tiene unas tareas claras y específicas, recordar el destino y ayudar a que cada Orí se ponga en armonía con ese destino.

Sus palabras me hacen recordar las de muchos de los que se hacen llamar africanistas, tradicionalistas o ifaístas que enseñan un revoltillo de Religión Nativa Yorùbá y Santería, ellos erradamente enseñan que Ifá es un profeta, que es un intermediario ante Olódùmarè, quieren hacer ver a Ifá como si fuera Moshé (Moisés) o como si fuera Jesús de Nazareth, cosa totalmente descabellada.

Olódùmarè no tiene intermediarios, ni sacerdotes. Dios tiene sacerdotes pero no tiene intermediarios. Olódùmarè tampoco es Dios.

Muchas Felicidades

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