Espiritismo Venezolano y sus Cortes
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lucilapp
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Consulta:Puede cambiar mi orixa?

el Vie Ene 27, 2017 9:51 am
Hola, hace 9 años aproximadamente cuando tenia 12 me yogaron buzios antes de que realize el ori bibo y el baba me dijo mis orixas de cabeza y cuerpo(oxala y oxum)en ese momento me aclaro que estos iban a cambiar quisiera saber si esto seria posible la verdad que en ese momento era mas chica y no pregunte mis dudas, en el caso de que cambien quisiera saber por que y conrespecto a si en algun momento quisiera acercarme a otra casa de religion que tendria que hacer, lei sobre un" lavado de cabeza", gracias!
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Alianza Naiguatá
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ÌYÁLÓRÌSÀ

el Sáb Ene 28, 2017 8:06 pm
Saludos @lucilapp

En su lenguaje hay varios elementos que deben ser filtrados y aclarados.

El "jogo de buzios" o "lanzamiento de caracoles" es el oráculo por defecto heredado en Brasil y Cuba por los sacerdotes de las religiones que tienen culto yorùbá a los Orixás en discrepancia a otros cultos a los Orixás que no son yorùbá y no utilizan este oráculo sino otros como el Tarot (hoy día popularizado en la Umbanda y afro-umbandismo) y la mediumnidad.

El término "Baba" es un término yorùbá que hace referencia a la palabra 'padre', en la jerarquía sacerdotal dentro del Candomblé, Batuque o Nación de Orixá es Bàbàlòrìsà (su homólogo femenino es Ìyálórìsà) que son los cultos yorùbá de asociación en Brasil y que guardan un nexo con la propia Umbanda y el "lavado de cabeza".

Esos términos arraigados a la religión yorùbá merecen un mejor abordaje por parte del moderador @adal.cobos que tiene conocimiento respecto a la terminología de este vasto pueblo.

El "lavado de cabeza" es un ritual bautismal en el cual se prepara un amací o zumo de hierbas maceradas y consagradas destinadas a descargar la cabeza de los fluidos pesados y recargar con fluidos sutiles que esotéricamente están asociando alegóricamente hoy día gracias a la diversificación de la propia religión al chacra coronario. Por ahí empieza el proceso de armonización con el Orixá de frente o principal, y a construirse otros nexos con el resto de Orixás y falanges que se estarán asociando consciente y voluntariamente al individuo. Esta es la homología al "asentamiento del Orixá" pero difiere mucho en su método y fundamento de hechura, pues, los Espíritus de los preto velhos con sus nociones sobre los lazos fluídicos y las energías de los Orixás descubiertas en el astral superior determinaron alternativas a esta unión propiciando el acatamiento de la prohibición establecida por el Caboclo de las 7 Encrucijadas con respecto a la matanza de animales para fines religiosos.

Respondiendo a tu pregunta: ¿puede cambiar? 
La respuesta más correcta sería: ¡no! 

Y no tiene fundamento coherente que cambie ya que la "espiritualidad ancestral" ya existe al momento del nacimiento y se mantiene constante. Para nacer hay graduaciones muy meticulosas para conjugar al Espíritu a la materia y las influencias externas que operarán como factores promotores de ciertas eventualidades y es en base a este hecho que la propia Umbanda persigue la armonización del individuo al traerle a consciencia cuáles son, cómo canalizar y conducirse con estas irradiaciones que recibe.

Anteriormente he conversado con Babas que estudian las tradiciones africanas y ellos concuerdan con los distintos sacerdotes de estos cultos diseminados en suelo brasileño y que emigraron a Uruguay y Argentina (en menor medida a otros países) que piensan que tu Orixá debería ser el mismo o muy semejante en la totalidad de cultos yorùbá si esto fue determinado de manera adecuada.

Se ha comprobado que una buena determinación la hace perpetuarse indiferente de pasar a otros campos religiosos e incluso astrológicamente se ha podido constatar conjunciones comunes a los signos que los Babalorixás utilizan para definir cuál es el destino premeditado del sujeto.

Por cierto que aquí mismo en Venezuela personas allegadas fueron determinadas por Ifá, esa determinación era coherente en todos los oráculos ajenos a las tradiciones yorùbá y todavía así al participar de una gira de Umbanda terminaron envueltos con la irradiación del mismo Orixá determinado y reconfirmado por la diversidad oracular.

El detalle es que hay una serie de mitos que han surgido como salvaguardas para todos aquellos individuos que no logran dar fundamento a sus procederes litúrgicos. Esto se debe en primer lugar a que el éxito de interpretación de los "buzios" depende del conocimiento teórico del individuo y su capacidad para no especular distorsionando el contexto de lo que significa cada resultado obtenido, por tal razón y en vista de que son religiones que se han degenerado hacia el comercio, la capacidad de los interpretes ha disminuido y los errores se han popularizado haciéndose necesario estos mitos que no existían en los comienzos históricos en suelo latino de estas religiones.

Personalmente y también como estudioso de Orixá pero desde el enfoque umbandista encuentro que la mejor forma de determinar cuál es tu Orixá y falanges espirituales es por el auto-descubrimiento en la medida que se transita en la armonización, donde se hace estrecho ese nexo y podemos conocer y reconocer a quién pertenece la energía que en cada gira se exalta desde el interior de nosotros mismos y la otra es la determinación por revelación de las falanges espirituales durante los sacramentos religiosos.

Hay personas que determinan vía oracular por los "buzios", numerología, tarot, fecha de nacimiento, y otros métodos especulativos que dependen mucho de la capacidad del sujeto para sintonizar con algo que cabe la posibilidad sólo conozca en lo abstracto de su imaginación. El problema que trae esto es incertidumbre y confusión una vez que en otro lugar te determinan otros Orixás y sacramentalmente se revelan otros incluso más discrepantes que todos los antes mencionados.

Soy del pensar que el camino más seguro es consagrarse al santo dentro de la propia religión a fin de evitar equívocos que en lugar de armonizar y enderezar la vida del prosélito se termina desarmonizado y en total supervivencia por el nivel de descontrol que hizo necesaria la creación de un rito llamado "sacar la mano de Orixá" que consiste en deshacer toda la liturgia errada hecha previamente en esa persona y que le arruinó energéticamente la vida.

Yo he podido descubrir el Orixá de algunas personas por el simple contacto, conversando con ellos, porque conozco esa energía e identifico cada uno de los factores activos que actúan en su vida arriesgándome a decirles cómo es su vida y acertando, no a través de una revelación de ultratumba sino por el puro conocimiento de ese Orixá y su energía, el tipo de consecuencia que trae en la eventualidad de su vida.

¿Su interés particular es Umbanda, Candomblé, Nación u otra (mencione cuál)?

¡Hasta luego!

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«Aparte del Espíritu protector ¿está unido un mal Espíritu a cada individuo, con miras a incitarlo al mal y darle ocasión de luchar entre el bien y el mal? 
- "Unido" no es la palabra exacta. Bien es verdad que los malos Espíritus tratan de desviar del camino recto al hombre cuando se les presenta la oportunidad: pero si uno de ellos se apega a un individuo, lo hace por determinación propia, porque espera que el hombre le haga caso. Entonces se desarrolla una lucha entre el bueno y el malo, y la victoria corresponderá a aquel cuyo dominio el individuo entregue»
Libro de los Espíritus, cuestión 511.
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Re: Consulta:Puede cambiar mi orixa?

el Dom Ene 29, 2017 1:35 am
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Saludos Alianza Naiguatá

Dejo de una serie de comentarios a su respuesta al tema abierto por lucillap

El "jogo de buzios" o "lanzamiento de caracoles" es el oráculo por defecto heredado en Brasil y Cuba por los sacerdotes de las religiones que tienen culto yorùbá a los Orixás en discrepancia a otros cultos a los Orixás que no son yorùbá y no utilizan este oráculo sino otros como el Tarot (hoy día popularizado en la Umbanda y afro-umbandismo) y la mediumnidad.
Todo culto a los Òrìṣà tiene origen Yorùbá.
El sistema de adivinación se llama Mẹ́rìndínlógún (Cuatro menos de veinte) en el que se usan dieciséis Ègítán (conchas cauri).

El término "Baba" es un término yorùbá que hace referencia a la palabra 'padre',
La palabra lleva dos acentos Bàbá, sin acentos puede significar cualquier otra cosa.

en la jerarquía sacerdotal dentro del Candomblé, Batuque o Nación de Orixá es Bàbàlòrìsà (su homólogo femenino es Ìyálórìsà
Òrìṣà significa deidad, dios. Su sinónimo es Òòṣà.
Olórìṣà significa Dueño de deidad, es quien ha recibido ídolos para adora o ha sido iniciado en un Òrìṣà, también llamado Olóòṣà.
Bàbálórìṣà (Padre de deidad) e Ìyálórìṣà (Madre de deidad) son los títulos de quienes han iniciado a otros en cultos de Òrìṣà. Es importante el uso de la letra ṣ (shì).

El "lavado de cabeza" es un ritual bautismal en el cual se prepara un amací o zumo de hierbas maceradas y consagradas destinadas a descargar la cabeza de los fluidos pesados y recargar con fluidos sutiles que esotéricamente están asociando alegóricamente hoy día gracias a la diversificación de la propia religión al chacra coronario.
El término sánscrito चक्र se translitera cakra, se pronuncia chacra y traduce rueda. Se refiere a unos centros en forma de loto que según la Doctrina hindú del Tantra se hallan ubicados en distintas partes del cuerpo. Estos centros no tienen nada que ver con las creencias del Pueblo Yorùbá de Africa Occidental que incluye la creencia en unos centros espirituales que tienen nombres específicos en su lengua.
El término yorùbá para baño de hierbas es omi-ẹ̀rọ que se usa especialmente para apaciguar a Òrìṣà Orí, la deidad de la cabeza, la conciencia.

Por ahí empieza el proceso de armonización con el Orixá de frente o principal, y a construirse otros nexos con el resto de Orixás y falanges que se estarán asociando consciente y voluntariamente al individuo. Esta es la homología al "asentamiento del Orixá" pero difiere mucho en su método y fundamento de hechura, pues, los Espíritus de los preto velhos con sus nociones sobre los lazos fluídicos y las energías de los Orixás descubiertas en el astral superior determinaron alternativas a esta unión propiciando el acatamiento de la prohibición establecida por el Caboclo de las 7 Encrucijadas con respecto a la matanza de animales para fines religiosos.
Òrìṣà no tiene que ver con fluidos, energías, astral, ni con el resto de la terminología de Teosofismo.
En la ceremonia de consagración de Òrìṣà se usa la expresión Jóòkó-Òòṣà (asentar la deidad) que se usa un poco alterado en Santería.

Respondiendo a tu pregunta: ¿puede cambiar?
La respuesta más correcta sería: ¡no!
La respuesta yorùbá es: Orí es la deidad personal, la deidad de la cabeza.

Y no tiene fundamento coherente que cambie ya que la "espiritualidad ancestral" ya existe al momento del nacimiento y se mantiene constante. Para nacer hay graduaciones muy meticulosas para conjugar al Espíritu a la materia y las influencias externas que operarán como factores promotores de ciertas eventualidades y es en base a este hecho que la propia Umbanda persigue la armonización del individuo al traerle a consciencia cuáles son, cómo canalizar y conducirse con estas irradiaciones que recibe.
En la Religión Nativa Yorùbá no existe Angel de la Guarda, Oricha de Cabecera, Orixá de Cabeza, ni ningún otro concepto que indique que una persona nazca con un contrato de exclusividad con una deidad.
Este no es un asunto de Ancestros sino de Opín (Destino), cada persona tiene un grupo de Òrìṣà de cuyos cultos debe ser devoto e iniciado.
El término irradiación no es propio de Òrìṣà.

Anteriormente he conversado con Babas que estudian las tradiciones africanas y ellos concuerdan con los distintos sacerdotes de estos cultos diseminados en suelo brasileño y que emigraron a Uruguay y Argentina (en menor medida a otros países) que piensan que tu Orixá debería ser el mismo o muy semejante en la totalidad de cultos yorùbá si esto fue determinado de manera adecuada.
Un grupo de gente equivocada, a mi en Santería me dijeron que era hijo de Yemayá y en Religión Nativa Yorubá debo consagrarme en Ṣàngó e Ifá. Y el proceso de la ceremonia de Mano de Ifá fue bien elaborado y hecho con toda la seriedad del caso.

Se ha comprobado que una buena determinación la hace perpetuarse indiferente de pasar a otros campos religiosos e incluso astrológicamente se ha podido constatar conjunciones comunes a los signos que los Babalorixás utilizan para definir cuál es el destino premeditado del sujeto.
La mezcla de la Astrología con los cultos de Òrìṣà es algo surgido en América y no tiene ningún fundamento en la Religión Nativa Yorùbá de África Occidental. Así como tampoco tiene nada que ver con Numerología.

Por cierto que aquí mismo en Venezuela personas allegadas fueron determinadas por Ifá, esa determinación era coherente en todos los oráculos ajenos a las tradiciones yorùbá y todavía así al participar de una gira de Umbanda terminaron envueltos con la irradiación del mismo Orixá determinado y reconfirmado por la diversidad oracular.
Un error común surgido de dónde? Del destino verdadero de la persona o de la influencia de espíritus de difuntos?

El detalle es que hay una serie de mitos que han surgido como salvaguardas para todos aquellos individuos que no logran dar fundamento a sus procederes litúrgicos. Esto se debe en primer lugar a que el éxito de interpretación de los "buzios" depende del conocimiento teórico del individuo y su capacidad para no especular distorsionando el contexto de lo que significa cada resultado obtenido, por tal razón y en vista de que son religiones que se han degenerado hacia el comercio, la capacidad de los interpretes ha disminuido y los errores se han popularizado haciéndose necesario estos mitos que no existían en los comienzos históricos en suelo latino de estas religiones.
No es Mẹ́rìndínlógún el sistema para determinar los Òrìṣà en que debe consagrarse una persona sino Ifá, a través de los Ikin, semillas de palma africana.

Personalmente y también como estudioso de Orixá pero desde el enfoque umbandista encuentro que la mejor forma de determinar cuál es tu Orixá y falanges espirituales es por el auto-descubrimiento en la medida que se transita en la armonización, donde se hace estrecho ese nexo y podemos conocer y reconocer a quién pertenece la energía que en cada gira se exalta desde el interior de nosotros mismos y la otra es la determinación por revelación de las falanges espirituales durante los sacramentos religiosos.
Punto de vista totalmente opuesto a la tradición yorùbá.

Hay personas que determinan vía oracular por los "buzios", numerología, tarot, fecha de nacimiento, y otros métodos especulativos que dependen mucho de la capacidad del sujeto para sintonizar con algo que cabe la posibilidad sólo conozca en lo abstracto de su imaginación. El problema que trae esto es incertidumbre y confusión una vez que en otro lugar te determinan otros Orixás y sacramentalmente se revelan otros incluso más discrepantes que todos los antes mencionados.
Todos los Òrìṣà son padres y madres, no hay mas sintonía con unos que con otros, sino que hay unos determinados para ayudar a cumplir el destino de cada persona.

Soy del pensar que el camino más seguro es consagrarse al santo dentro de la propia religión a fin de evitar equívocos que en lugar de armonizar y enderezar la vida del prosélito se termina desarmonizado y en total supervivencia por el nivel de descontrol que hizo necesaria la creación de un rito llamado "sacar la mano de Orixá" que consiste en deshacer toda la liturgia errada hecha previamente en esa persona y que le arruinó energéticamente la vida.
La consagración en un culto de Òrìṣà en si ni mejora ni empeora la vida de una persona, ni enriquece ni evita desgracias. No endereza lo torcido, ni equilibra nada. Es simplemente la oportunidad de aprender una serie de secretos sagrados y ser un medio en la Tierra para la adoración de cierta deidad.

Yo he podido descubrir el Orixá de algunas personas por el simple contacto, conversando con ellos, porque conozco esa energía e identifico cada uno de los factores activos que actúan en su vida arriesgándome a decirles cómo es su vida y acertando, no a través de una revelación de ultratumba sino por el puro conocimiento de ese Orixá y su energía, el tipo de consecuencia que trae en la eventualidad de su vida.
"Los hijos de Ochun son así y los de Ogun son asá" es cosa de los cultos americanos, eso no tiene nada que ver con las enseñanzas de la Religión Nativa Yorùbá.

Felicidades

Adal Cobos

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Re: Consulta:Puede cambiar mi orixa?

el Dom Ene 29, 2017 6:55 pm
La religión Umbanda no tiene sus fundamentos en las creencias y tradiciones de los pueblos africanos e hindúes si no que es fundamentalmente espiritista cuyo lenguaje se halla transfigurado empáticamente a las creencias y terminología del pueblo místico y religioso que a ella acude. Lo yorùbá sigue perteneciendo a lo yorùbá y lo hindú a los hindúes.
 
Por tal motivo la mención de elementos africanos e hindúes no deben ser confundidos como elementos de síntesis sincrética aunque ya se produjeron sincretismos y ha sido necesario acogerlos como vertientes en un esfuerzo de esclarecer. Se llamó a esto afro-umbandismo pero la comunidad reitera en oposición que ellos son "umbandomblé". El fenómeno hinduista es más reciente pero benigno y ha podido convivir con los principios de la religión sin diluir ni distorsionar los propósitos de la religión en comparación con el perjuicio que la resucitación del culto africano en las tiendas umbandistas trajo en calidad degenerativa.
 
Zélio no practicó africanismo y tampoco practicó hinduismo pero sí estuvo presente en torno de la mesa espirita (doctrina espirita) por lo cual la propia religión es de naturaleza espirita y comparte con la doctrina espirita el deseo de disociación de supersticiones y elementos de valor tradicional cuya repercusión no impacta ni modifica la dinámica en base a la cual actúan los Espíritus y transcurre la vida humana de manera objetiva. Si fuese posible lo ideal sería la eliminación total de dichos elementos para hacer prevalecer la identidad de la religión, sin embargo, el único con la autoridad para hacerlo no se esforzó en organizar una cruzada e inquisición contra los pseudo-umbandistas, nada más se limitó a desmentir la identidad de los sincretistas que intentaban hallar una vía de escape de la persecución legal por causa de los muchos crímenes cometidos por los ex esclavos africanos y las sectas que fundaron con el carácter cimarrón e incompatible filosofía a la civilización brasileña.
 
El culto a los Orixás, los credos y elementos africanos fueron introducidos. El atabaque o tambores en conjunto a las curimbas y cantos fueron solicitados en honra a Xangó. Se estableció una jerarquía sacerdotal proveniente de los cultos yorùbá. Se introdujo el tabaco, el licor, y otros elementos igualmente prohibidos inicialmente y en última instancia mientras aún vivía Zélio ya se inmolaba animales yendo en radical oposición a la religión que mediante sus principios buscaba esclarecer y ofertar alternativas, pues la religión no tiene la intención de desarrollar atajos, negociar con la Ley Divina, organizar mafias ni destruir a las criaturas creadas por Dios y que son concebidas como hermanos menores por una expresión de culto. Incluso "el derecho" se introdujo convirtiendo la religión en un mercado en degeneración, prostíbulo de vicios y malas costumbres contradiciendo el ideal moral y la meta que define a la propia religión como "la emancipación del Espíritu hacia la caridad" que profesa que "todo por cuanto se ha recibido por gracia, por igualdad en gracia debe ser dado" y se hace muy mal visto religiosamente también el ganarse el pan vendiendo la idea de lo espiritual, es decir, si se venden estampas de las entidades, se está vendiendo la espiritualidad y está mal visto. Todo ello condujo a una dilución total de la esencia de la religión, hubo un reemplazo africano y eventualmente imposición predominando el africanismo en demérito de los principios morales propuestos inicialmente. Las directrices fueron conquistadas y desterradas por las comunidades africanistas que se aprovecharon de la excesiva indulgencia de la comunidad umbandista lo que les costó mucho territorio y la pérdida gradual de su identidad.
 
La religión no es monoteísta pero mucho menos es politeísta, ella es neo-panteísta por lo que disemina energéticamente a la divinidad mientras al mismo tiempo lo asocia a una fuente causal impersonal pero con identidad propia que es Dios. La cosmovisión que tiene sobre Orixá es la de una energía, y establece que hay fajas vibratorias en la que se ajustan los Espíritus y corresponden arquetípicamente a lo que alegóricamente representa cada uno de ellos, esto es un efecto símil a las irradiaciones astrológicas que repercuten sobre el complejo celular y anímico del hombre.
 
Por este hecho una persona no puede cambiar de Orixá, debido a que la energía mater está conjugada al individuo desde el primer instante de su vida conjunto a otras asociaciones que se constituyen factores de aspectos variados.
 
El Orixá de frente influye psicológicamente y anímicamente, revela el perfil mental de una persona y delata una energía afín al patrón ideológico de la persona lo cual va arraigado no sólo a su carácter psíquico sino a la provisión que se le da para la realización de una tarea particular o el cumplimiento de un rol; el Orixá de cuerpo tiene alta influencia en el complejo celular y orgánico, impacta sobre el metabolismo por los sistemas fisiológicos y propicia una probable apariencia pero lo más relevante no es lo aparente sino la energía que impulsa la maquina locomotora, es la energía de acción más identificable, la que se percibe con mucha sencillez caracterizando los fluidos de la persona y que no es fruto de la observación de un perfil psicológico o la conducta, sólo hay una vía para determinar la identidad de esta energía y es sensitivamente, para ello la educación del umbandista tiene su especialidad en el reconocimiento de los fluidos para revelar la identidad de lo que se acerca o comunica a razón de que la función mediúmnica requiere una entrega total, es decir, dejarse a merced de una energía extraña que si fuese mala hará estrago pero si fuese con certeza quienes creemos que es, podemos dejarnos envolver ciegamente; el Orixá de pies se relaciona al sendero por la vida e influye mucho sobre el tipo de incursiones que se tiene.
 
Básicamente cada uno de ellos no exige en esta religión adoración ya que no son entes vivos ni son Espíritus sino cualidades energéticas, gradaciones de los propios fluidos que mejor se afinan y a los cuales estamos enlazados y que por tal motivo tienen una influencia muy marcante en nuestra vida física y sí pueden determinar si nos va bien o nos va mal de manera aislada a nuestras aptitudes y libre albedrío, esa es una cualidad energética que es perceptible por otros seres humanos y por el mundo espiritual y a menudo por venir en desarmonía es la causa principal por la cual se producen los contratiempos. No hay nada más lógico y seguro que descubrir que se tiene una energía muy sensualizada y que por consecuencia se va a tener el acoso por criaturas que te querrán abusar sexualmente o que por afinidad son bastante eróticas, algo así como mi amigo @Cuba llamó en una conversación "mujeres viagra" (también hay hombres). En eso se fundamenta el por qué es o no posible en la Umbanda como religión brasileña y no como culto yorùbá, pues las creencias de ese pueblo no existen por revelaciones del Caboclo de las 7 Encrucijadas para esta comunidad, o podría decirse, no se incentivó se conservarán por ser inútiles al propósito umbandista que persigue disociar al hombre de cultos y credos e iniciarlo a la vida espirita.
 
El tratamiento umbandista sí endereza la vida de la persona indiferente del tipo de culto o adoración a la entidad o deidad que fuese. Pues, este tratamiento tiene por principio el descubrimiento de la energía asociada al individuo de manera permanente. Al identificarlo se determina qué evitar y qué procurar a fin de mantenerse positivamente en sintonía con los Espíritus y fluidos que por afinidad le son saludables a su periespíritu y le hacen vivir experiencias gratificantes.
 
El "lavado de cabeza" a diferencia de la ceremonia conocida en Latinoamérica que asienta un mediador del Orixá no enlaza al individuo a una entidad física sino que lo gradúa vibratoriamente para corresponderse a las falanges que vibran con ese Orixá, y reconociendo el influjo de los Espíritus en la vida, obtener la protección espiritual, buen aconsejamiento y constante recepción de fluidos o bendiciones que le aventajen a la hora de enfrentarse a la vida. Eso quiere decir que en dirección opuesta, el "lavado de cabeza" crea una interferencia, gradúa el patrón mental de la persona en un nivel inadecuado y este pasa a vivir tormentos por cuanto se sintoniza con Espíritus que le son antipáticos y aborrecibles, se hace receptor de fluidos que provocan el rechazo de las demás personas y atracción de individuos que le causarán mal no por mala intención sino por ser incompatible, y estará anclado en esa situación que puede interpretarse con que "lavarse la cabeza" con la persona equivocada equivale a poner la propia cabeza para que le hagan un maleficio y luego enfrentarse a la vida con una energía adversa.
 
Por tal razón la determinación del Orixá efectiva se hace por "aprontamiento" o desarrollo, en la interacción con los fluidos en las giras que delatan a quien pertenece ese patrón particular al irradiarse y amplificarse por todo el escenario destinado al ritual. El otro es la revelación por las falanges. Son los 2 medios autóctonos. Y si una persona es diestra para reconocer los fluidos de un Orixá, sabe cómo inducir el salto magnético de un hijo de ese Orixá dentro del rito, facilitando que también los menos sensibles puedan reconocerlo; en última instancia se ha incorporado una gira en donde el propio umbandista se deja sugestionar por completo por la energía que absolutamente nadie ha reconocido tenga identidad humana o rasgo humano, es una energía que produce un complejo anímico y somático que cada quien sabe a quién asociar por el correcto aprendizaje. Es una energía que está presente en múltiples elementos, pero ¿quién le habla de imágenes y colores al que nunca ha visto esperando que las reconozca? Una vez aprontado el umbandista se hace capaz de percibir de los objetos a su alrededor las irradiaciones de fluidos que emiten y hallar en ellos energías de lo que bajo visión religiosa se denomina Orixá, por eso es posible descubrir que también los astros irradian energías que también se gradúan en semejanza y producen un efecto celular y anímico idéntico.
 
La Umbanda es una religión es manifestación espiritual, acoge como válido por esa razón el estudio de la teoría que ya existe.
 
Al contacto con el fenómeno, cada quien se hace capaz de separar el trigo de la cizaña, logrando asociar conceptos en lenguaje particular e identificando el fenómeno como idéntico. Por esa razón sólo existe una vía para entenderse la religión y su lenguaje y es participando del proceso de aprontamiento; aquel que nunca ha pisado una tienda, templo o Terreiro de Umbanda no sabe aunque lea todos los libros del mundo de dónde nace la lógica de sus afirmaciones y si no se desarrolla la destreza para identificar y reconocer se trata únicamente de absurdos, un mundo que no existe para ellos pero es que es muy palpable para el propio practicante. Algo como lo que sucede a la par con el culto a María Lionza, incoherente para la lógica de muchos que no han sido parte del fenómeno, pero muy real y lógico para quien lo vive continuamente y que tiene más validez que las refutas puramente lógicas aplicadas a lo que analiza suponiendo ya que no puede medir, tocar, percibir ni de una ni de otra forma.
 
Un mal que han causado las nuevas tendencias es la mercantilización de la religión donde se venden los sacramentos y no se somete al hijo de religión a proceso de aprontamiento. Gracias a eso, la religión en el fenómeno pertenece al campo de lo imaginario de la persona, ya que no desarrolla los medios para introducirse conscientemente en el dinamismo energético de la religión.
 
Por tal razón @lucillapp es necesario que usted reconozca y aclare en qué vertiente de lo afrobrasileño y brasileño está su interés. Si usted se orienta hacia la Nación de Orixá, Batuque o Candomblé aférrese a las nociones dadas por el moderador @adal.cobos ya que se tratan de cultos de origen y práctica yorùbá, pero si se trata de Umbanda todo criterio yorùbá que usted utilice para aplicarlo o entender la dinámica espiritual de la religión la pondrá en perpetuo equívoco.
 
Para evitar malos entendidos. La historia iniciática de la religión Umbanda estuvo caracterizada por la indulgencia y omisión a una infinidad de cosas pero a semejanza de lo que sucedió acá en el foro y que motivo a la independización del culto a María Lionza, espiritismo kardeciano y espiritismo cruzado, desde los años 90 la lucha de la religión es la disociación de contaminantes que sacan de contexto los ideales en pro de defender su propia identidad sin tener en el proceso que arremeter en cruzada contra las corrientes espirituales que se asociaron inicialmente a la religión a través de individuos que hicieron un cambio de aquellas doctrinas hacia esta y adaptaron su práctica y aprendizaje usando la misma terminología y conceptos que conocían. Lo más noble que puede hacerse en pro de las religiones cuyo culto es yorùbá es evitar los sincretismos y someterse a sus directrices en igualdad para la Umbanda y otras religiones, religiosamente se maneja la máxima que dice "no hagáis a otro lo que no te gustaría que te hicieran".
 
Para quienes se acercan a la religión existen cursos o catequesis obligatorios que persiguen educar inicialmente a los futuros adeptos. Ningún individuo debería poder hacerse umbandista sin primero pasar por un periodo de al menos unos meses de práctica, envolvimiento y estudio para asegurarse de que se es compatible con la idea y se está en disposición para conducirse haciendo respetar en su vida y comunidad los postulados de esta religión esclarecidos por el primer pastor de la Umbanda conocido que fue Zélio Fernandino de Moraes. Soliciten dichos cursos y si estos no existen procuren observar bien el lugar donde van a hacer vida, conviene no proceder si se es incompatible con la doctrina particular de ese Terreiro.

¡Hasta luego!
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