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Sincretismo

Mensaje por Alianza Naiguatá el Sáb Feb 04, 2017 1:37 am


SINCRETISMO
 
Pregunta: ¿Qué motivos tiene la Umbanda para profesar a los santos católicos, en detrimento de sus ídolos africanos?
Ramatís: Los esclavos africanos trajeron al Brasil, en el siglo pasado, sus postulados religiosos, ritos, fetiches y cultos bárbaros. Aquí, en Brasil, refundieron su creencia primaria con el culto católico, en una tierna devoción. Así, los viejos Orixás,* elementales y entidades africanas se fusionaron en un todo he­terogéneo y regional con los santos católicos que más se afinaban a sus características sobrenaturales. Aunque se observe alguna diferencia en su interpretación, entre un Terreiro y otro, lo cierto es, que cada Orixá corresponde a un santo católico con temperamento, poderes,  intenciones y objetivos semejantes. A medida que los esclavos fueron aprendiendo, por medio de las historias y leyendas católicas los atributos de los santos preferi­dos, más tarde pasaron a profesarlos como otros tantos Orixás de los blancos.
 
El Orixá Ogum, considerado en el folklore africano como el dios de la Justicia y el poder contra los monstruos del mal, pasó a ser reconocido como San Jorge, el poderoso vencedor del dragón del catolicismo; Xangó, dios del fuego y señor de los truenos, pasó a ser San Jerónimo, cuya leyenda le atribuye poderes inusuales sobre el fuego; Xangó Abomi, Orixá que podía manifestarse en lugares diferentes al mismo tiempo, fue represen­tado por San Antonio, en base a su poder mediúmnico de bilocación; San Sebastián pasó a ser conocido como Oxossi el cu­rador y Nuestra Señora, es Iemanjá, la diosa de las aguas y señora del mar. Finalmente, el gran Orixá mayor, el conocido por Oxalá, Rey de los Mundos y Señor de los Dolores, que en el folklore africano vierte la sangre para salvar al hombre, en­contró perfecta analogía en Jesús, el gran sacrificado en favor de la humanidad.
 
Hay otra cantidad de santos que suplantan y dirigen a las falanges de la Umbanda, conforme a sus actuaciones y objetivos en el mundo, que forman las líneas de los "Santos" o también llamados "Padres Blancos". Además, en las líneas y falanges que trabajan y ejecutan operaciones excepcionales, en el "bajo astral", los negros identificaron a otros tantos santos católicos con cualidades semejantes a la de sus Orixás, pero de orden más inferior. Así, consideran a San Lázaro como el santo más ade­cuado para representar al Orixá Omulú, el rey del cementerio, cuyas falanges efectúan sus operaciones de magia con la tierna magnetizada por el "tonus vital" de los cuerpos desintegrados en la tumba.
 
*En el fetichismo africano el Orixá es el espíritu que dirige las variadas fuerzas de la naturaleza; cuando el Orixá concordaba con los sacerdotes y hechiceros negros obtenían éxito en todas sus empresas.
 
*Véase la obra Obreros de la Vida Eterna, pág. 233, capítulo "Prestando Asistencia", donde trata sobre la dispersión del tonus vital de los desencarnados, evitándose la impregnación en el cementerio.

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«Aparte del Espíritu protector ¿está unido un mal Espíritu a cada individuo, con miras a incitarlo al mal y darle ocasión de luchar entre el bien y el mal? 
- "Unido" no es la palabra exacta. Bien es verdad que los malos Espíritus tratan de desviar del camino recto al hombre cuando se les presenta la oportunidad: pero si uno de ellos se apega a un individuo, lo hace por determinación propia, porque espera que el hombre le haga caso. Entonces se desarrolla una lucha entre el bueno y el malo, y la victoria corresponderá a aquel cuyo dominio el individuo entregue»
Libro de los Espíritus, cuestión 511.
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Re: Sincretismo

Mensaje por adal.cobos el Vie Feb 10, 2017 11:49 am

Saludos Alianza Naiguatá

Mucha desinformación en tan pocas líneas  Shocked  Shocked  Shocked


Los esclavos africanos trajeron al Brasil, en el siglo pasado, sus postulados religiosos, ritos, fetiches y cultos bárbaros.

Bárbaro se refiere a los pueblos de Europa que no hablaban Griego, sinónimo de inculto.


Aquí, en Brasil, refundieron su creencia primaria con el culto católico, en una tierna devoción. Así, los viejos Orixás,* elementales y entidades africanas se fusionaron en un todo he­terogéneo y regional con los santos católicos que más se afinaban a sus características sobrenaturales.

África es un continente con un vasto número de religiones, decir "africano" es una generalización, específicamente los Òrìṣà son dioses yorùbá.


Aunque se observe alguna diferencia en su interpretación, entre un Terreiro y otro, lo cierto es, que cada Orixá corresponde a un santo católico con temperamento, poderes,  intenciones y objetivos semejantes.

¿Cuál santo católico que tiene poder sobre un río específico?
¿Cuál es el santo católico de Ọ̀pẹ, la palma africana?
¿Cuál es el santo católico de la cabeza?
¿Cuál es el santo católico de la guerra?
¿Cuál es el santo católico del Destino?


A medida que los esclavos fueron aprendiendo, por medio de las historias y leyendas católicas los atributos de los santos preferi­dos, más tarde pasaron a profesarlos como otros tantos Orixás de los blancos

Sería mejor decir: "Fueron obligados a aprender"


El Orixá Ogum, considerado en el folklore africano como el dios de la Justicia y el poder contra los monstruos del mal, pasó a ser reconocido como San Jorge, el poderoso vencedor del dragón del catolicismo;

Ògún es el dios yorùbá de la guerra y de los artesanos, es quién abre el camino a dioses y humanos. Los Yorùbá no creen en dragones.


Xangó, dios del fuego y señor de los truenos, pasó a ser San Jerónimo, cuya leyenda le atribuye poderes inusuales sobre el fuego;

Ṣàngó es el dios del trueno, del rayo, del granizo; no rige sobre el fuego.


Xangó Abomi, Orixá que podía manifestarse en lugares diferentes al mismo tiempo, fue represen­tado por San Antonio, en base a su poder mediúmnico de bilocación;

Los Òrìṣà reciben varios Oríkì (nombres de alabanza) dentro de sus cultos. No existen caminos o avatāra de Òrìṣà.


San Sebastián pasó a ser conocido como Oxossi el cu­rador

Òrìṣà Ọ̀ṣọ́ọ̀sì es un dios cazador, rastreador, que rige la justicia. El Òrìṣà de la Medicina es Ọ̀ṣanyìn.


y Nuestra Señora, es Iemanjá, la diosa de las aguas y señora del mar.
Cada cuerpo de agua tiene su propio Òrìṣà:
Olókun rige el mar, Ọlọ́sà rige la laguna, y varios Òrìṣà son Olódò (Dueño de río): Yemọja, Ọya, Erinlẹ̀, Ọ̀ṣun, etc.

Finalmente, el gran Orixá mayor, el conocido por Oxalá, Rey de los Mundos y Señor de los Dolores, que en el folklore africano vierte la sangre para salvar al hombre, en­contró perfecta analogía en Jesús, el gran sacrificado en favor de la humanidad.
"Folklore africano" terrible generalización.
Oxalá es una alteración del título yorùbá Òòṣàńlá (gran dios) dado a Ọbàtálá (Ọba-ti-àlà, Rey de la Tela Blanca), divinidad de la pureza. Ni él, ni ningún Òrìṣà han vertido su sangre para salvar a nadie, al contrario bebe de la sangre de los animales que sacrifican sus devotos y sacerdotes. Òòṣà es sinónimo de Òrìṣà.

Hay otra cantidad de santos que suplantan y dirigen a las falanges de la Umbanda, conforme a sus actuaciones y objetivos en el mundo, que forman las líneas de los "Santos" o también llamados "Padres Blancos". Además, en las líneas y falanges que trabajan y ejecutan operaciones excepcionales, en el "bajo astral", los negros identificaron a otros tantos santos católicos con cualidades semejantes a la de sus Orixás, pero de orden más inferior. Así, consideran a San Lázaro como el santo más ade­cuado para representar al Orixá Omulú, el rey del cementerio, cuyas falanges efectúan sus operaciones de magia con la tierna magnetizada por el "tonus vital" de los cuerpos desintegrados en la tumba.
Ọmọlú es un título dado a Ṣọ̀pọ̀nná, el Òrìṣà de la Viruela y de las enfermedades infecciosas. Es muy conocido por otro de sus títulos Babalúwayé, Padre de la Tierra. Los Yorùbá tradicionalmente no han tenido cementerios, así que Ṣọ̀pọ̀nná no tiene relación con esos sitios propios de otras culturas.

*En el fetichismo africano el Orixá es el espíritu que dirige las variadas fuerzas de la naturaleza; cuando el Orixá concordaba con los sacerdotes y hechiceros negros obtenían éxito en todas sus empresas.
Ẹ̀sìn Ìbílẹ̀ Yorùbá (Religión Nativa Yorùbá) no tiene relación alguna con la Hechicería, así que en ella no hay hechiceros; lo que si hay en ella son sacerdotes y devotos que son conocidos por el término Olórìṣà, dueño de un dios.

Muchas Felicidades

Adal Cobos[/quote]

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Re: Sincretismo

Mensaje por Alianza Naiguatá el Vie Feb 10, 2017 9:06 pm

Saludos @adal.cobos

«Bárbaro se refiere a los pueblos de Europa que no hablaban Griego, sinónimo de inculto»

No es la única acepción que reconoce el diccionario respecto a esa palabra. Muy probablemente la referencia de Ramatís tiene sinonimia en otra de sus acepciones como lo son: violento y cruel. Aunque en el escenario práctico se les denomina simplemente: primitivos; pero le dan la misma definición.

«África es un continente con un vasto número de religiones, decir "africano" es una generalización, específicamente los Òrìṣà son dioses yorùbá»

Ramatís sostiene que los antecedentes de la Umbanda se encuentra en todos los cultos de procedencia africana, es decir, cultos surgidos en suelo brasileño tras la Ley Áurea y que reclutaron a los blancos. Estos cultos eran procedentes de distintas naciones, se habla de Angola, Nigeria, el Congo, y otros. Brasil tiene mucha diversidad en cuanto a cultos afro-descendientes, para mi opinión es el país que tiene más variedad fruto de las turbaciones históricas que involucraban el trafico negrero.

Para otros Umbanda nace con la anunciación del Caboclo de las Siete Encrucijadas en Brasil, para otros existía y sólo el término y estructura nació a partir de la revelación de la religión a través del primer pastor de esta religión. Sobre esto la comunidad está dividida gracias a que coexisten umbandistas y afro-umbandistas cuya procedencia son los cultos yorùbá y añaden la problemática de tratar el asunto, pues fueron creencias bien acogidas que diluyeron la esencia base y convirtieron esta religión en cómplice de los delitos por los que hubo ordenanza de matar in situ a todo aquel que aparentase estar asociado a alguna de las sectas de origen africano en el país. Al fin de cuentas la religión no es yorùbá y por tal razón no le ha de importar en lo que creían o hacían los yorùbá, especialmente tras las agresiones doctrinarias; Zélio jamás aceptó nexo con referencias africanas (de hecho las prohibió) y los que se mantienen puros rechazan todas las concepciones africanas (acá puedo poner como ejemplo la Umbanda Cristiana Espiritual que no asocia aspecto alguno de la religión a concepciones símiles a las de estos pueblos, en su lugar, son los santos católicos quienes figuran como potestades mayores y representantes de las irradiaciones graduadas).


«¿Cuál santo católico que tiene poder sobre un río específico? ¿Cuál es el santo católico de Ọ̀pẹ, la palma africana? ¿Cuál es el santo católico de la cabeza? ¿Cuál es el santo católico de la guerra? ¿Cuál es el santo católico del Destino?»

El sincretismo no fue así de literal. Básicamente la asociación va ligada a una cualidad específica; por ello es típico hallar de lugar a lugar un santo representativo diferente, enfocados en el parentesco arquetípico en alguno de sus caracteres. O sea, ¿estaba el Caboclo de las Siete Encrucijadas intentando hacer "copy and paste" de los credos y tradiciones yorùbá por medio de un sincretismo? Si hay algo que se tiene claro es que Umbanda no tiene un concepto de Orixá que se le parezca a cualquier noción yorùbá, ni siquiera la fisionomía de sus entidades se refleja conforme a los mitos yorùbá. Por ejemplo: Ogum es un caballero, su apariencia y la de su falange es como la de los templarios y cruzados, su manifestación es como la de un militar y ello porque los propios Orixás nada más fueron referencias vibratorias, no entidades vivas y participes activamente, mas bien niveles arquetípicos situados vibratoriamente en sintonía con caracteres anímicos. Claro, esto lo digo en la antiguedad de la religión, básicamente a principios de los años 90's que no definen la realidad de hoy día donde la emulación de los cultos yorùbá es un hecho a nivel religioso. Por ese hecho no puedo decir nada, yo personalmente rechazo que tales individuos hagan Umbanda por el simple hecho de que diluyeron la esencia doctrinaria y la substituyeron por una que fue prohibida desde el inicio; hecho este que fue fruto de permitir a los candomblés resguardarse la vida detrás de la fachada umbandista.

«Sería mejor decir: "Fueron obligados a aprender"»

¿Eso cambia el resultado? Un proceso de transculturación largo y continuado, uniforme en todo el país en igualdad para los blancos y los negros durante el auge del catolicismo como religión de base para la sociedad. Por otro lado, tengo alrededor de 15 páginas de registros históricos que señalan que los propios habitantes de Angola se hicieron cristianos antes de embarcarse hacia el país, ese fue el antecedente del culto a la Virgen del Rosario entre africanos de Angola en alianza a los portugueses que autorizó la captura y esclavitud forzada de los enemigos que fuesen vencidos. Es decir, la historia dice que fueron víctimas y victimarios; la telenovela de los pobrecitos queda desmentida cuando estos hombres se convirtieron en una amenaza para el propio pueblo brasileño y el gobierno les montó cacería. Tal era la severidad de sus cultos que sencillamente la revelación del tabú ponía en deber moral a los prosélitos de darle muerte, y esto se registró tanto en los libros históricos como diarios del siglo pasado (que los tengo archivados). Fue una historia tan mala para el negro como para el blanco, caracterizada cada época por un tipo de trato diferente.

«Ògún es el dios yorùbá de la guerra y de los artesanos, es quién abre el camino a dioses y humanos. Los Yorùbá no creen en dragones»

El arquetipo de Ogum en Umbanda pasó a ser el de un caballero. San Jorge es idéntico en su iconografía a la imagen bajo la cual se transfiguran sus falanges y la asociación se debe al carácter del personaje histórico, no a la concepción africana. No obstante, la africanización ha traído la confusión y obligado a tener que hablarse de las deidades africanas como potestades espirituales en lugar de los "Orixás de los blancos" que no eran más que los santos por cuyas iconografía e historias señalaban alguna cualidad de interés. Las cualidades indeseadas fueron extirpadas por considerarse bajas y primitivas, inútiles a las intenciones de las actividades. Corrobore en Google las imágenes, Ogum se parece más a un espartano y en otras anda cubierto de metal de pie a cabeza, portando espada; de africano no tiene ni el color; creo que el dios Marte está más cercano a su arquetipo de lo que el dios yorùbá.

«Òrìṣà Ọ̀ṣọ́ọ̀sì es un dios cazador, rastreador, que rige la justicia. El Òrìṣà de la Medicina es Ọ̀ṣanyìn»

Ossanha no fue uno de los Orixás referencias tomados por la religión, aunque hoy día en el cruce africanista se ha considerado y se le respeta. Por tal motivo, la función varía. Donde no está Ossanha, Oxossi ejerce la curación, no porque ha aprendido la medicina de mano de este sino porque representa la vitalidad que es lo que le falta fluídicamente a los individuos que tienen quebrantos de salud. 

Eso lo sé muy personalmente ya que cuando sufrí un fuerte ataque espiritual y estaba tan débil que pensé que iba a morir fueron sus caboclos los que apoderándose de mí me restituyeron la totalidad de energías y contrario a lo que suele suceder en una incorporación en que el individuo queda agotado, yo terminé renovado y con la vitalidad restablecida. Mi corazón y nervios dejaron de trabajar de manera arrítmica. Para otras casas Ogum se ocupa de esta labor, dejándole la labor de guerra a Oxossi, en su papel como cazador.

«Cada cuerpo de agua tiene su propio Òrìṣà: Olókun rige el mar, Ọlọ́sà rige la laguna, y varios Òrìṣà son Olódò (Dueño de río): Yemọja, Ọya, Erinlẹ̀, Ọ̀ṣun, etc»

Olokun tampoco fue seleccionado para representar arquetipos energéticos dentro de la religión y ni siquiera la africanización le dio esa oportunidad. Acá puede decirse que Iemanjá adquirió el perfil de la Virgen, y la única asociación en común que se mantuvo sobre ella con respecto a los credos yorùbá fue su nexo con el mar; más allá de eso, los "poderes e influencias" son simbólicos, dejando a los astros el protagonismo al momento de hacer su función sobre el complejo celular y anímico.

Umbanda no es yorùbá, y por obvias razones evolutivas no erigió su doctrina basada en sus nociones. Eligió un espiritualismo moralista, puritano, cristiano y espirita. Pero para no dejar duda: lo que sucede cuando te diriges a un terreiro con una mezcla entre conceptos católicos y yorùbá queriendo interactuar es que te remiten al Candomblé donde dichos conceptos conviven mucho mejor; en la religión como tal es un problema que un individuo crea en sentido literal que un Orixá es un Espíritu tal cual el Alma de los humanos, y en rechazo a las supersticiones situándose en la cosmovisión compatible al espiritismo, tampoco aceptará que goza de una situación especial al haber sido divinizado por sus méritos ya que no sustenta tal hipótesis. Si la religión está marginalizada como esta es por las mezclas, curiosamente no habiendo podido reproducir 1 vez más cualquiera de los logros que realizó la Umbanda durante el liderazgo pastoral del joven Zélio; su hija, Zilméia, mantiene la práctica relativamente intacta, en ausencia de casi que la totalidad de elementos africanos y muchos rituales simbólicos.

En Venezuela las falanges espirituales de la religión consideran que los Espíritus que concurren en las prácticas yorùbá son atrasados.

El estudio de la mitología y cultura africanista es hoy una necesidad en pro del discernimiento, pero no tiene ninguna importancia a nivel práctico. Oxalá en Umbanda es blanco de ojos azules, cabello castaño; Iemanjá es de piel blanca y la representación pura de la Virgen María; Ogum es un caballero con armadura y espada, algunos portan escudos y también es de piel blanca; Oxossi es un aborigen, de naturaleza cabocla, identifica al Espíritu tribal del pueblo brasileño y sus maneras de curar, no es blanco sino de piel color canela, también llamado en Venezuela trigueño; Exú no es Orixá por no ser energía pura, además, su apariencia es de piel blanca, vestiduras finas, suele tener barba y bigote; Oxum es una Virgen María, representada en otra advocación y así sucesivamente... Es decir, pareciera que la Umbanda invirtió el sincretismo al que se vieron obligados los negros esclavos que adoraban sus deidades por medio de sincretismos, en este caso, todavía que a comprensión del hecho, pudiera decirse que se usan los Orixás para adorar a los santos católicos en substitución a aquellos Orixás contemplados tradicionalmente en la creencia yorùbá. Así es que puede decirse que efectivamente hay grandes distorsiones a favor de la cristianización y evangelización, hacia la iniciación hacia el espiritismo cristiano kardeciano en demérito de las creencias y costumbres de los pueblos africanos que proliferaron en las distintas sectas que surgieron en suelo brasileño.

Gracias por su aporte.

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«Aparte del Espíritu protector ¿está unido un mal Espíritu a cada individuo, con miras a incitarlo al mal y darle ocasión de luchar entre el bien y el mal? 
- "Unido" no es la palabra exacta. Bien es verdad que los malos Espíritus tratan de desviar del camino recto al hombre cuando se les presenta la oportunidad: pero si uno de ellos se apega a un individuo, lo hace por determinación propia, porque espera que el hombre le haga caso. Entonces se desarrolla una lucha entre el bueno y el malo, y la victoria corresponderá a aquel cuyo dominio el individuo entregue»
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Re: Sincretismo

Mensaje por adal.cobos el Sáb Feb 11, 2017 2:21 am

Saludos Alianza Naiguatá

No es la única acepción que reconoce el diccionario respecto a esa palabra. Muy probablemente la referencia de Ramatís tiene sinonimia en otra de sus acepciones como lo son: violento y cruel. Aunque en el escenario práctico se les denomina simplemente: primitivos; pero le dan la misma definición.
Primitivos, violentos y crueles los hombres del norte de Europa que no hablaban griego, no escribían, ni leían: βάρβαρος (bárbaros) el que balbucea.

Ramatís sostiene que los antecedentes de la Umbanda se encuentra en todos los cultos de procedencia africana, es decir, cultos surgidos en suelo brasileño tras la Ley Áurea y que reclutaron a los blancos. Estos cultos eran procedentes de distintas naciones, se habla de Angola, Nigeria, el Congo, y otros.
Esos países fueron creados por los blancos tras la Repartición de África. Nigeria (naiyiria) fue un nombre acuñado por una inglesa, no es un nombre nativo, así que los cultos son de pueblos nativos específicos, no de países creados a la fuerza.

Brasil tiene mucha diversidad en cuanto a cultos afro-descendientes, para mi opinión es el país que tiene más variedad fruto de las turbaciones históricas que involucraban el trafico negrero.
Sería apropiado revisar esa conclusión.

Para otros Umbanda nace con la anunciación del Caboclo de las Siete Encrucijadas en Brasil, para otros existía y sólo el término y estructura nació a partir de la revelación de la religión a través del primer pastor de esta religión. Sobre esto la comunidad está dividida gracias a que coexisten umbandistas y afro-umbandistas cuya procedencia son los cultos yorùbá y añaden la problemática de tratar el asunto, pues fueron creencias bien acogidas que diluyeron la esencia base y convirtieron esta religión en cómplice de los delitos por los que hubo ordenanza de matar in situ a todo aquel que aparentase estar asociado a alguna de las sectas de origen africano en el país. Al fin de cuentas la religión no es yorùbá y por tal razón no le ha de importar en lo que creían o hacían los yorùbá, especialmente tras las agresiones doctrinarias; Zélio jamás aceptó nexo con referencias africanas (de hecho las prohibió) y los que se mantienen puros rechazan todas las concepciones africanas (acá puedo poner como ejemplo la Umbanda Cristiana Espiritual que no asocia aspecto alguno de la religión a concepciones símiles a las de estos pueblos, en su lugar, son los santos católicos quienes figuran como potestades mayores y representantes de las irradiaciones graduadas).
¿Puede rechazar todo lo venido de los Pueblos de África y robarse los nombres de sus dioses? ¿Cómo llamarle a eso? Ni claro está el significado del término Umbanda-


El sincretismo no fue así de literal. Básicamente la asociación va ligada a una cualidad específica; por ello es típico hallar de lugar a lugar un santo representativo diferente, enfocados en el parentesco arquetípico en alguno de sus caracteres.
Arquetipo significa modelo, prototipo. ¿Se puede reducir un dios a una simple cualidad?

O sea, ¿estaba el Caboclo de las Siete Encrucijadas intentando hacer "copy and paste" de los credos y tradiciones yorùbá por medio de un sincretismo?
Caboclo es un mestizo, nada que ver con alguien de piel negra. Rendir culto a espíritus de esos mestizos nada tiene que ver con creencias yorùbá.

Si hay algo que se tiene claro es que Umbanda no tiene un concepto de Orixá que se le parezca a cualquier noción yorùbá, ni siquiera la fisionomía de sus entidades se refleja conforme a los mitos yorùbá. Por ejemplo: Ogum es un caballero, su apariencia y la de su falange es como la de los templarios y cruzados, su manifestación es como la de un militar y ello porque los propios Orixás nada más fueron referencias vibratorias, no entidades vivas y participes activamente, mas bien niveles arquetípicos situados vibratoriamente en sintonía con caracteres anímicos.
Entonces se usan nombres de origen yorùbá, pero se afirma no tener nada que ver con los yorùbá, interesante postura.
En Religión no hay energía, ondas, vibraciones, sintonías, ni nada semejante; esas no son más que invenciones Teosóficas con las que se intentaron mezclar Ciencia y Religión cosa sin sentido alguno.

¿Eso cambia el resultado? Un proceso de transculturación largo y continuado, uniforme en todo el país en igualdad para los blancos y los negros durante el auge del catolicismo como religión de base para la sociedad. Por otro lado, tengo alrededor de 15 páginas de registros históricos que señalan que los propios habitantes de Angola se hicieron cristianos antes de embarcarse hacia el país, ese fue el antecedente del culto a la Virgen del Rosario entre africanos de Angola en alianza a los portugueses que autorizó la captura y esclavitud forzada de los enemigos que fuesen vencidos. Es decir, la historia dice que fueron víctimas y victimarios; la telenovela de los pobrecitos queda desmentida cuando estos hombres se convirtieron en una amenaza para el propio pueblo brasileño y el gobierno les montó cacería. Tal era la severidad de sus cultos que sencillamente la revelación del tabú ponía en deber moral a los prosélitos de darle muerte, y esto se registró tanto en los libros históricos como diarios del siglo pasado (que los tengo archivados). Fue una historia tan mala para el negro como para el blanco, caracterizada cada época por un tipo de trato diferente.
¿Desde cuándo existe el país llamado Angola? ¿A quiénes llama habitantes de Angola?

El arquetipo de Ogum en Umbanda pasó a ser el de un caballero. San Jorge es idéntico en su iconografía a la imagen bajo la cual se transfiguran sus falanges y la asociación se debe al carácter del personaje histórico, no a la concepción africana. No obstante, la africanización ha traído la confusión y obligado a tener que hablarse de las deidades africanas como potestades espirituales en lugar de los "Orixás de los blancos" que no eran más que los santos por cuyas iconografía e historias señalaban alguna cualidad de interés. Las cualidades indeseadas fueron extirpadas por considerarse bajas y primitivas, inútiles a las intenciones de las actividades. Corrobore en Google las imágenes, Ogum se parece más a un espartano y en otras anda cubierto de metal de pie a cabeza, portando espada; de africano no tiene ni el color; creo que el dios Marte está más cercano a su arquetipo de lo que el dios yorùbá.
Marte es el dios latino de la fertilidad, nunca representado como un espartano u otro tipo de guerrero griego hasta el Imperio Romano. En Santería también se mezclaron Ògún y San Jorge sin tanto complicarse se le puede orar a la estatuilla de San Jorge como si fuera el Òrìṣà, así que afirmar que el San Jorge Umbandista no tiene nada de Ògún además de su nombre tergiversado y el uso de una espada a que nos lleva?

Ossanha no fue uno de los Orixás referencias tomados por la religión, aunque hoy día en el cruce africanista se ha considerado y se le respeta. Por tal motivo, la función varía. Donde no está Ossanha, Oxossi ejerce la curación, no porque ha aprendido la medicina de mano de este sino porque representa la vitalidad que es lo que le falta fluídicamente a los individuos que tienen quebrantos de salud.
Todos los Òrìṣà pueden curar, Ọ̀sányìn es el especialista.

Eso lo sé muy personalmente ya que cuando sufrí un fuerte ataque espiritual y estaba tan débil que pensé que iba a morir fueron sus caboclos los que apoderándose de mí me restituyeron la totalidad de energías y contrario a lo que suele suceder en una incorporación en que el individuo queda agotado, yo terminé renovado y con la vitalidad restablecida. Mi corazón y nervios dejaron de trabajar de manera arrítmica. Para otras casas Ogum se ocupa de esta labor, dejándole la labor de guerra a Oxossi, en su papel como cazador.
Son varios los Òrìṣà Ọdẹ (dioses cazadores) no solo Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, pero hay un solo dios de la guerra, Ògún.

Olokun tampoco fue seleccionado para representar arquetipos energéticos dentro de la religión y ni siquiera la africanización le dio esa oportunidad. Acá puede decirse que Iemanjá adquirió el perfil de la Virgen, y la única asociación en común que se mantuvo sobre ella con respecto a los credos yorùbá fue su nexo con el mar; más allá de eso, los "poderes e influencias" son simbólicos, dejando a los astros el protagonismo al momento de hacer su función sobre el complejo celular y anímico.
Yemọja es la Òrìṣà de Òògùn Odò (Río Medicina) no tiene ningún vínculo con el mar.

Umbanda no es yorùbá, y por obvias razones evolutivas no erigió su doctrina basada en sus nociones. Eligió un espiritualismo moralista, puritano, cristiano y espirita. Pero para no dejar duda: lo que sucede cuando te diriges a un terreiro con una mezcla entre conceptos católicos y yorùbá queriendo interactuar es que te remiten al Candomblé donde dichos conceptos conviven mucho mejor; en la religión como tal es un problema que un individuo crea en sentido literal que un Orixá es un Espíritu tal cual el Alma de los humanos, y en rechazo a las supersticiones situándose en la cosmovisión compatible al espiritismo, tampoco aceptará que goza de una situación especial al haber sido divinizado por sus méritos ya que no sustenta tal hipótesis. Si la religión está marginalizada como esta es por las mezclas, curiosamente no habiendo podido reproducir 1 vez más cualquiera de los logros que realizó la Umbanda durante el liderazgo pastoral del joven Zélio; su hija, Zilméia, mantiene la práctica relativamente intacta, en ausencia de casi que la totalidad de elementos africanos y muchos rituales simbólicos.
Umbanda no es yorùbá, ni es hindú, ni es ni chicha, ni limoná; solo es un sincretismo al antojo de un personaje. En la Religión Nativa Yorùbá un humano no es igua a Òrìṣà, pero puede llegar a serlo.

En Venezuela las falanges espirituales de la religión consideran que los Espíritus que concurren en las prácticas yorùbá son atrasados.
Y esos espíritus conocen todas las prácticas y creencias yorùbá?

El estudio de la mitología y cultura africanista es hoy una necesidad en pro del discernimiento, pero no tiene ninguna importancia a nivel práctico.
No existe una mitología africana, tampoco una cultura africana.

Oxalá en Umbanda es blanco de ojos azules, cabello castaño; Iemanjá es de piel blanca y la representación pura de la Virgen María; Ogum es un caballero con armadura y espada, algunos portan escudos y también es de piel blanca; Oxossi es un aborigen, de naturaleza cabocla, identifica al Espíritu tribal del pueblo brasileño y sus maneras de curar, no es blanco sino de piel color canela, también llamado en Venezuela trigueño; Exú no es Orixá por no ser energía pura, además, su apariencia es de piel blanca, vestiduras finas, suele tener barba y bigote; Oxum es una Virgen María, representada en otra advocación y así sucesivamente...
Todos los Òrìṣà en Cuba también son representados por santos blancos y puede darse la opción de ofrendar a la imagen de yeso como si el Òrìṣà fuera, entonces no es algo exclusivo de Umbanda. Ningún Òrìṣà es energía, Èṣù es joven y muy poderoso.

Felicidades

Adal Cobos

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adal.cobos
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Re: Sincretismo

Mensaje por Alianza Naiguatá el Dom Feb 12, 2017 2:06 am

Saludos @adal.cobos

«Primitivos, violentos y crueles los hombres del norte de Europa que no hablaban griego, no escribían, ni leían: βάρβαρος (bárbaros) el que balbucea»

Si insiste en mal interpretar el contexto de una afirmación basado en una etimología obsoleta y descontinuada que desconoce la mayoría (quizá la totalidad) de los lectores que simpatizan con el tipo de temática para la cual se consulta a Ramatís, es libre de hacerlo. ¿Quién le dirá que no? Al final de cuentas la comunidad que le lee se adhiere a lo que por educación aprenden de su propia lengua y es regulado por las instituciones encargadas de determinar su uso adecuado.

«Esos países fueron creados por los blancos tras la Repartición de África. Nigeria (naiyiria) fue un nombre acuñado por una inglesa, no es un nombre nativo, así que los cultos son de pueblos nativos específicos, no de países creados a la fuerza»

¿Y geográficamente esas regiones no existían antes de ser "bautizados con nombre de país"? Ya que eso no cambia el alegato. Substituya si quiere las palabras, el punto es que geográficamente estaban situados en el continente africano, indiferente si pasaron a ser conocidos posteriormente como Nigeria, Angola o Pan de Jamón y Leche Condensada. Eso es un aspecto anacrónico de nula relevancia. Los lectores no son historiadores, sociólogos, antropólogos ni nada parecido a las profesiones que pudieran entender ese hecho; reitero que la Umbanda habla al ignorante, el analfabeta que lee y escribe mal o por lo menos en su momento histórico de anunciación esa era la población asistida ya que representaba a la población brasileña desterrada de los centros espiritas por su bajo desarrollo intelectual por carencia de estudios, hecho ligado directamente a condiciones de pobreza.

«Sería apropiado revisar esa conclusión»

Sí, por supuesto que sí. Al fin de cuentas es un parecer mío, como alegaba mucho en el foro Ashe (donde justo le estoy leyendo en unos temas en que participó en 2008 y decía exactamente que las emisiones personales no eran más que opinión, no veredictos concluyentes). Al final de cuentas no conozco otro país latino con esa variedad, ¿usted conoce uno que pueda sugerirme estudiar?

«¿Puede rechazar todo lo venido de los Pueblos de África y robarse los nombres de sus dioses? ¿Cómo llamarle a eso? Ni claro está el significado del término Umbanda»

Como alguien que ha estudiado, practicado y profesa las creencias y tradiciones de los pueblos yorùbá es comprensible la deducción de que las víctimas siempre fueron los negros y toda mezcla fruto de su herencia se trate de un saqueo aunque históricamente no haya sido así. Por eso se equivoca en el orden de las cosas aquí ya que primero nació Umbanda y décadas después se impuso un sincretismo y proceso de africanización; para esta ocasión fueron los yorùbá en Brasil y no la Umbanda los que introdujeron sus dioses, creencias y ritos al terreiro, un hecho paralelo a lo sucedido en Venezuela en el culto a María Lionza donde no fueron los marialionzeros los que se robaron a los Òrìṣà sino que fueron los adeptos a lo yorùbá que al desembarcar en Venezuela invadieron Sorte, trajeron su sistema de creencia, proliferó la manifestación e interés y se terminaron asociando el culto a María Lionza y la Santería. En Venezuela fue transculturación, en Brasil fue una solución sincrética para huir de la ordenanza de abatir a los practicantes miembros de sectas afro-descendientes por sus delitos en suelo brasileño pero eso no lo digo yo, eso está registrado en la historia del africanismo en Brasil teniendo por testigo no sólo a las autoridades brasileñas sino también a la propia Iglesia que fue la primera en constatar la aparición de la secta llamada Cabula que fue el anticipo a la Macumba.

Por ello considero pasional y discriminatorio acusar a la Umbanda de adueñarse de los elementos que justamente intenta extirpar de su doctrina y que por cuya causa ha sufrido toda la degeneración hacia prácticas prohibidas por la ignorancia y populismo de la propia comunidad religiosa. Si lo africano sale de la Umbanda esta no morirá, sólo podría mejorar y rescatar la integridad que tenía desde 1908 hasta 1975 que fue el lapso de tiempo en que Zélio ofició su labor pastoral en la Umbanda, negando y renegando de este mal que se exacerbo cuando murió y dejó de haber un antagonismo por parte de un líder que todos estuviesen dispuestos a oír. Zélio demostró que la Umbanda, revistiendo a los Espíritus en la forma de individuos pertenecientes a las razas oprimidas en la historia brasileña pero de naturaleza espirita era mucho mejor y nunca se suscitó en ella ninguno de los problemas cotidianos del afro-umbandismo y su tendencia a atraer Espíritus que reproducen rituales ajenos ante el permiso de los mal preparados jefes de terreiros que deben tener la autoridad suficiente para negarle el derecho de expresión y expulsar a todo Espíritu que distorsiona las reglas de la casa (cosa que nadie hace, incluso en la Umbanda anti-africanismo).

Desde que se fundamentó la federación el término Umbanda pasó a ser aclarado y atendido por filósofos, teólogos y demás expertos traídos de la Federación Espirita de Niterói cuando observaron que el Caboclo de las Siete Encrucijadas era un Espíritu serio y elevado y desertaron del kardecismo. El detalle surge cuando los elementos se mezclan y homogeneizan. Por eso puedo decir que la Umbanda no ha perjudicado a los cultos yorùbá ya que sólo existe una manera de funcionar y entender la lógica de la misma que es siendo umbandista pero los cultos yorùbá o sus adeptos sí han causado mucho daño a la Umbanda, razón por la cual su población pura para el año 2015 era del 8% solamente, el resto es pura emulación yorùbá. Ahí si usted puede acusar la Umbanda de haberse robado sus deidades (siendo un hecho indeseado desde el día 1 en que se manifestó el Caboclo), ¿a quién responsabiliza la Umbanda por la invasión y destierro que estos adeptos le hicieron al punto de convertir la religión en un culto yorùbá más?

Para acusar hace falta estudiar más, al menos la historia para tener certeza de cómo sucedió el hecho en secuencia. Los yorùbá pueden quedarse tranquilamente con sus deidades, acá sólo son alegorías que se prestan a facilitar el entendimiento sobre los niveles vibratorios de las falanges espirituales y son un catalizador hacia Dios (el de los Espíritus, adjetivo de divinidad; no nombre personal como el que recibe el Dios de Abraham). Es decir, cuando se adora a un Orixá en Umbanda, muy probablemente se esté haciendo latría a jerarquías de Aruanda, no del panteón africano. Nadie debe olvidar que la teoría umbandista es la kardeciana y por ende no se cree en "divinidades".

«Arquetipo significa modelo, prototipo. ¿Se puede reducir un dios a una simple cualidad?»

Si lo que vas a evocar es la cualidad y no al dios, sí. La gente cuando clama a Ogum (por ejemplo) no lo hace aspirando a que aparezca el dios de la Guerra yorùbá sino que mentaliza una de sus cualidades, mediante lo cual ajusta su mente y se predispone a hacer sintonía con ello para que las falanges lo beneficien en ese sentido. La cualidad puede ser perseverancia, y sin lugar a dudas que cualquier "Ogum" puede incentivarlo a ello, especialmente si se predispone a sintonizar con esa cualidad. Pero yo te hablo de Brasil, y también en Venezuela; en Argentina hay minoría que hace Umbanda así. Son praxis en peligro de extinción.

«Caboclo es un mestizo, nada que ver con alguien de piel negra. Rendir culto a espíritus de esos mestizos nada tiene que ver con creencias yorùbá»

¡Exactamente! Por ese motivo le he preguntado ¿por qué razón el Caboclo de las Siete Encrucijadas intentaría hacer "copy and paste" de los credos y tradiciones yorùbá por medio de un sincretismo? La Umbanda no es yorùbá, no predica yorùbá y hablar de lo que creían los yorùbá no sólo es irrelevante sino que está fuera de lugar. Básicamente si no se entiende la cosmovisión umbandista, la obstinación de hablarse de credos y tradiciones yorùbá es en primer lugar ejercicio de perturbación y en segundo invasión ideológica porque mina la posibilidad de hacer la adecuada catequesis para desligar la ideología del umbandista de hoy de cosas que mejor merecen remitir a sus adeptos y los que tienen vocación hacia los cultos que sí nacieron y evolucionaron y se califican a sí mismos como yorùbá.

La sala de Umbanda no es para hablarse de lo que creían y practican los yorùbá, para eso existe su sala. La problemática actual de la africanización ha obligado a los jefes de esta religión a tener que formarse en dichos conocimientos para mejor instruir y poder fundamentar sus respuestas manteniendo la esencia de la religión, por eso se da tolerancia a que se hable de ello pero no para que se le acuse de tener secuestrado a un inquilino indeseado y del cual hace medio siglo están intentando desalojarlo sin éxito. Mi compromiso es con la Umbanda en su síntesis origen que es Brasil y Zélio, yo no me comprometí con afro-umbandismo y por tal motivo si lo yorùbá va a seguir instaurando discordia y haciendo mermar la salud doctrinaria de la religión, yo prefiero que lo yorùbá muera en la sala aún si como la sala del espiritualismo afro-brasileño hay el deber de dar cobijo al Candomblé, Kimbanda, Macumba, Batuque y las diferentes naciones de Orixá como cultos afro-brasileños pero que deben ser diferenciados para que no se haga una sopa licuada homogeneizada e imposible de distinguir. Usted no tiene experiencia práctica en la religión, sé que en Colombia no existe 1 sólo umbandista y por eso desconoce la magnitud del perjuicio que significa tener a 1 sólo individuo desenfocado doctrinariamente, simplemente todas las actividades se agitan, es mejor pedirle que no asista en los días de trabajo a fin de no perturbar al resto de los médiums.

«En Religión no hay energía, ondas, vibraciones, sintonias, ni nada semejante; esas no son más que invenciones Teosóficas con las que se intentaron mezclar Ciencia y Religión cosa sin sentido alguno»

Y en la Umbanda no hay deidades ni politeísmo, sí hay energía, ondas, vibraciones, sintonías y cosas semejantes ya que lo que piensen o les importe a los pueblos yorùbá no fue considerado por el Caboclo de las Siete Encrucijadas al momento de anunciar la religión. Por el contrario, las prohibiciones que él impuso minó la posibilidad de recrearse dentro de estas actividades. Así que su error está en aferrarse al hecho de que por usarse alegorías referenciales tomadas como literales por el pueblo pre-umbandista y umbandista moderno alguna de esas cosas tengan un mínimo de importancia. Usted ya lo dijo en aquel tema que leí en el foro Ashe en 2008, la tradición yorùbá no tiene nada que ver con Espiritismo y la Umbanda he reiterado es un puente que permite el paso de individuos de estas religiones materialistas hacia el espiritualismo inmaterial y puramente introvertido. La lógica fue simple y se le preguntó al Caboclo cuando propuso una religión en la Federación Espirita de Niterói, "si el mundo no ha cambiado con tanta religión, ¿por qué proponer otra más?", así que la Umbanda debe ser diferente a lo que hay, no una imitación de lo ya creado y que ha fracasado en lo tocante a crear individuos dignos de canonizar.

«¿Desde cuándo existe el país llamado Angola? ¿A quiénes llama habitantes de Angola?»

A los que históricamente se hallaban viviendo en la región que los portugueses registraron como Angola donde nació el culto a la Virgen del Rosario específicamente. Y antes de salir con que no fueron los portugueses los que registraron dicho nombre, la referencia hace alusión al hecho de ser dichos misioneros de la corona los que escribieron y quedaron registrados en documentos de papel sus diarios en la interacción con este y otros pueblos. Los enemigos de los africanos aliados a los portugueses eran capturados, evangelizados y esclavizados bajo permiso bilateral, es decir, tanto los portugueses como los africanos aliados establecieron dicho pacto.

«En Santería también se mezclaron Ògún y San Jorge sin tanto complicarse se le puede orar a la estatuilla de San Jorge como si fuera el Òrìṣà, así que afirmar que el San Jorge Umbandista no tiene nada de Ògún además de su nombre tergiversado y el uso de una espada a que nos lleva?»

A que en la Santería se sincretizó a los Òrìṣà de modo que al orar a la estatua de San Jorge se dirigían era al Òrìṣà. En el comienzo de la Umbanda fue al revés, los Òrìṣà se convirtieron en la fachada a una espiritualidad Umbandista, es decir, nunca se rindió culto al Òrìṣà sino que se puso a los adeptos al Òrìṣà a relacionarse con lo que espiritualmente responde en esta religión y que perseguía los ideales de la Umbanda como misión. Lo mismo sucedió con los santos católicos, que no fueron nunca referencia al panteón católico sino un medio de relación con las falanges umbandistas. Con respecto a Marte, la Umbanda es una religión moderna, y el concepto que tome de esto o aquello muy probablemente sea el más actualizado posible; salvo que Marte sea hoy en 2017 dios de la fertilidad, no hay razón para lo cual cambiarlo a una alegoría más compatible.

«Todos los Òrìṣà pueden curar, Ọ̀sányìn es el especialista»

Pero Ossanha no fue elegido originariamente por no haber tenido la acogida y significado colectivo en Brasil. ¿A qué falange iba a representar? Oxossi sí fue acogido uniformemente al igual que Ogum; por eso fueron las referencias cualitativas seleccionadas, aunque no para rendirles cultos directamente sino para disociar al individuo de aquel culto e integrarlo a este nuevo que indiferente de si creía o no que era el Òrìṣà adorado, la consagración por el lavado de coco te coloca en relación a esas falanges, por ende, hablar de Oxossi despierta la atención de las falanges que vinieron a substituir el dios africano por cualidades vibratorias. Eso está muy bien explicado, infinidad de libros en portugués y cursos han sido dictados, es imposible entrar a Umbanda sin antes haber culminado uno de estos cursos así que no saberlo es algo voluntario, no forzado.

«Umbanda no es yorùbá, ni es hindú, ni es ni chicha, ni limoná; solo es un sincretismo al antojo de un personaje. En la Religión Nativa Yorùbá un humano no es igua a Òrìṣà, pero puede llegar a serlo»

La Umbanda es un sincretismo al antojo del propio umbandista que siempre dice lo que es la Umbanda despreocupado de los antecedentes de la religión y el hecho de que el vocero que fijo las directrices vivió y murió. Y dado que mucho umbandista ni sabe quién es Zélio en la actualidad porque para su concepto la Umbanda la parió un Babalawo u otro sacerdote de dichas religiones, es normal que eso pase. Ahí le reitero y enfatizo sobre el gran perjuicio que los africanistas hicieron al resguardarse dentro de la Umbanda de la persecusión policíaca; al fin de cuenta, aparte de criminales, abusivos, se sirvieron de la premisa de la caridad umbandista que impedía tirarlos a las calles para que fuesen fusilados pese a las advertencias del Caboclo de las Siete Encrucijadas que predecían que traerían la ruina y degeneración a la religión.

«Y esos espíritus conocen todas las prácticas y creencias yorùbá?»

Sí las conocen, muchos proceden de ellas y hablan distintas lenguas atribuidas a esos pueblos. Tanto la hablada en Cuba como en Brasil y otras difíciles de comprobar ya que se atribuyen a aquel continente. También conocen otros sistemas locales, y dado que se especializan en el reconocimiento de los fluidos reconocen bien los nexos que guardan las personas con diferentes sistemas a partir de "una energía que está sobre el individuo". Cuando un santero o alguien que se trató con un santero o un espiritista u otro entraba, ocasionalmente decían que la persona todavía traía encima "la energía de allá" refiriendo la práctica con nombre y apellido.

«No existe una mitología africana, tampoco una cultura africana»

Interpreto que no, al fin y al cabo ellos creían literalmente en lo suyo. Hoy día no es así, de modo que la literatura le califica como "mito" a cúmulo de historias y deidades a las que rendían culto. Por lo menos para el umbandista, lo que no existen de modo literal son deidades y supersticiones.

«Todos los Òrìṣà en Cuba también son representados por santos blancos y puede darse la opción de ofrendar a la imagen de yeso como si el Òrìṣà fuera, entonces no es algo exclusivo de Umbanda. Ningún Òrìṣà es energía, Èṣù es joven y muy poderoso»

No sé de ningún santo blanco que haya servido al sincretismo en Cuba que sea recreación de un Òrìṣà imponiendo los rasgos del pueblo brasileño. A lo mejor allá les tocó que determinado santo fuese de piel blanca, acá se le impuso la piel blanca como referencia a por ejemplo: los portugueses. Esto es más evidente en la reconstrucción de la imagen de Oxossi, que es nada más ni menos que un caboclo. ¿Qué Òrìṣà en Cuba fue sincretizado con un santo indígena? El único sincretismo en común que guardan es nada más el sincretismo católico que no es la referencia moderna ya que las imágenes de las falanges y Orixás reconstruidas en base a los rasgos del pueblo brasileño se comercializan hace décadas.


Le recuerdo que el acuerdo tras la separación de las vertientes espiritistas se acordó respetar la cosmovisión de cada sala y no invadir ideológicamente ni imponer concepciones ajenas a lo tocante. Yo no le puedo impedir a usted la opinión, hasta el momento he creído culturalmente útil sus aportes porque lo yorùbá está irremediablemente entrelazado en la actualidad umbandista por el afro-umbandismo pero si lo que pretende es imponer un proselitismo yorùbá que dé continuidad al daño que dichas creencias han traído a esta religión sencillamente entiéndase usted con @Espiritista y que se abra la sala de Candomblé donde usted pueda profesar de esta manera las creencias y tradiciones yorùbá en un escenario afro-brasileño porque yo no estoy acá por la integridad del africanismo sino por la integridad del Espiritismo de la Umbanda. Yo decidí no invadir su sala incitando a que opten por las soluciones del culto a María Lionza a problemáticas que exigen mayores costos y compromisos en la Santería a fin de no convertirme en un perturbador porque entiendo que para opinar allá, o bien debo adaptarme a la cosmovisión yorùbá o restringir mi libertad a fin de no traspasar las fronteras e invadir un territorio del cual no soy doliente. Si usted no tiene interés en entender la cosmovisión umbandista tomando como excusa términos etimológicos obsoletos hace 2 mil años o creencias relacionadas a pueblos primitivos que son anacronismo a la época de aparición de la Umbanda (1908) lo único que puedo pedirle es que no obligue a la Umbanda a fundamentarse dentro de una lógica repudiada desde su fundación, ya que en dicho caso usted dará la impresión de que es una religión incoherente y sin fundamentos cuando los libros doctrinarios existen hace medio siglo y contienen no sólo la explicación detallada de su cosmovisión y dinámica sino también todos los registros legales, entrevistas, grabaciones, recortes de diarios que avalan su autenticidad. Ese es el contenido que yo consulto y el contenido que preferentemente necesito publicar.

Si a usted le perturba el involucro yorùbá actual dentro de la Umbanda, lléveselo tranquilamente y nos estará haciendo un favor. Así podremos volver a ver una Umbanda limpia, decente, de la cual las autoridades no tengan que quejarse y sean la razón de las actuales protestas por motivo de intolerancia religiosa ya que nuevamente los elementos africanos son indeseados en las urbanizaciones de los países donde hay Umbanda para que ya los tambores, sacrificios y demás emulaciones yorùbá no constituyan un infierno a las comunidades sensibles y de herencia cristiana en estos países.

Sea bienvenido a participar de la sala siempre y cuando respete la cosmovisión y evite distorsionar el real sentido de por qué hay determinada cosa en la actualidad religiosa de la Umbanda para lamentar los atropellos que recibieron los yorùbá. La Umbanda no es carnero de sacrificio en pro de lo yorùbá como sucedió con el catolicismo en Cuba ni es muleta psicológica para remontarse a los hechos históricos que sitúan a esta gente siendo maltratados, saqueados y demás. Zélio era blanco, brasileño, vocero de una entidad mestiza que anuncia una religión brasileña (que se contaminó) y que fue anteriormente un jesuíta (un cristiano) de piel blanca que lo primero que hizo fue establecer prohibiciones que por sí mismas al aplicarse debían impedir la instauración de un retroceso al africanismo ampliamente difundido y fracasado en su ideal de crear buenos ciudadanos para el momento de la anunciación.

¡Hasta luego!

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«Aparte del Espíritu protector ¿está unido un mal Espíritu a cada individuo, con miras a incitarlo al mal y darle ocasión de luchar entre el bien y el mal? 
- "Unido" no es la palabra exacta. Bien es verdad que los malos Espíritus tratan de desviar del camino recto al hombre cuando se les presenta la oportunidad: pero si uno de ellos se apega a un individuo, lo hace por determinación propia, porque espera que el hombre le haga caso. Entonces se desarrolla una lucha entre el bueno y el malo, y la victoria corresponderá a aquel cuyo dominio el individuo entregue»
Libro de los Espíritus, cuestión 511.
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