Sincretismo

No es la única acepción que reconoce el diccionario respecto a esa palabra. Muy probablemente la referencia de Ramatís tiene sinonimia en otra de sus acepciones como lo son: violento y cruel. Aunque en el escenario práctico se les denomina simplemente: primitivos; pero le dan la misma definición.

Ramatís sostiene que los antecedentes de la Umbanda se encuentra en todos los cultos de procedencia africana, es decir, cultos surgidos en suelo brasileño tras la Ley Áurea y que reclutaron a los blancos. Estos cultos eran procedentes de distintas naciones, se habla de Angola, Nigeria, el Congo, y otros.

Brasil tiene mucha diversidad en cuanto a cultos afro-descendientes, para mi opinión es el país que tiene más variedad fruto de las turbaciones históricas que involucraban el trafico negrero.

Para otros Umbanda nace con la anunciación del Caboclo de las Siete Encrucijadas en Brasil, para otros existía y sólo el término y estructura nació a partir de la revelación de la religión a través del primer pastor de esta religión. Sobre esto la comunidad está dividida gracias a que coexisten umbandistas y afro-umbandistas cuya procedencia son los cultos yorùbá y añaden la problemática de tratar el asunto, pues fueron creencias bien acogidas que diluyeron la esencia base y convirtieron esta religión en cómplice de los delitos por los que hubo ordenanza de matar in situ a todo aquel que aparentase estar asociado a alguna de las sectas de origen africano en el país. Al fin de cuentas la religión no es yorùbá y por tal razón no le ha de importar en lo que creían o hacían los yorùbá, especialmente tras las agresiones doctrinarias; Zélio jamás aceptó nexo con referencias africanas (de hecho las prohibió) y los que se mantienen puros rechazan todas las concepciones africanas (acá puedo poner como ejemplo la Umbanda Cristiana Espiritual que no asocia aspecto alguno de la religión a concepciones símiles a las de estos pueblos, en su lugar, son los santos católicos quienes figuran como potestades mayores y representantes de las irradiaciones graduadas).

El sincretismo no fue así de literal. Básicamente la asociación va ligada a una cualidad específica; por ello es típico hallar de lugar a lugar un santo representativo diferente, enfocados en el parentesco arquetípico en alguno de sus caracteres.

O sea, ¿estaba el Caboclo de las Siete Encrucijadas intentando hacer "copy and paste" de los credos y tradiciones yorùbá por medio de un sincretismo?

Si hay algo que se tiene claro es que Umbanda no tiene un concepto de Orixá que se le parezca a cualquier noción yorùbá, ni siquiera la fisionomía de sus entidades se refleja conforme a los mitos yorùbá. Por ejemplo: Ogum es un caballero, su apariencia y la de su falange es como la de los templarios y cruzados, su manifestación es como la de un militar y ello porque los propios Orixás nada más fueron referencias vibratorias, no entidades vivas y participes activamente, mas bien niveles arquetípicos situados vibratoriamente en sintonía con caracteres anímicos.

¿Eso cambia el resultado? Un proceso de transculturación largo y continuado, uniforme en todo el país en igualdad para los blancos y los negros durante el auge del catolicismo como religión de base para la sociedad. Por otro lado, tengo alrededor de 15 páginas de registros históricos que señalan que los propios habitantes de Angola se hicieron cristianos antes de embarcarse hacia el país, ese fue el antecedente del culto a la Virgen del Rosario entre africanos de Angola en alianza a los portugueses que autorizó la captura y esclavitud forzada de los enemigos que fuesen vencidos. Es decir, la historia dice que fueron víctimas y victimarios; la telenovela de los pobrecitos queda desmentida cuando estos hombres se convirtieron en una amenaza para el propio pueblo brasileño y el gobierno les montó cacería. Tal era la severidad de sus cultos que sencillamente la revelación del tabú ponía en deber moral a los prosélitos de darle muerte, y esto se registró tanto en los libros históricos como diarios del siglo pasado (que los tengo archivados). Fue una historia tan mala para el negro como para el blanco, caracterizada cada época por un tipo de trato diferente.

El arquetipo de Ogum en Umbanda pasó a ser el de un caballero. San Jorge es idéntico en su iconografía a la imagen bajo la cual se transfiguran sus falanges y la asociación se debe al carácter del personaje histórico, no a la concepción africana. No obstante, la africanización ha traído la confusión y obligado a tener que hablarse de las deidades africanas como potestades espirituales en lugar de los "Orixás de los blancos" que no eran más que los santos por cuyas iconografía e historias señalaban alguna cualidad de interés. Las cualidades indeseadas fueron extirpadas por considerarse bajas y primitivas, inútiles a las intenciones de las actividades. Corrobore en Google las imágenes, Ogum se parece más a un espartano y en otras anda cubierto de metal de pie a cabeza, portando espada; de africano no tiene ni el color; creo que el dios Marte está más cercano a su arquetipo de lo que el dios yorùbá.

Ossanha no fue uno de los Orixás referencias tomados por la religión, aunque hoy día en el cruce africanista se ha considerado y se le respeta. Por tal motivo, la función varía. Donde no está Ossanha, Oxossi ejerce la curación, no porque ha aprendido la medicina de mano de este sino porque representa la vitalidad que es lo que le falta fluídicamente a los individuos que tienen quebrantos de salud.

Eso lo sé muy personalmente ya que cuando sufrí un fuerte ataque espiritual y estaba tan débil que pensé que iba a morir fueron sus caboclos los que apoderándose de mí me restituyeron la totalidad de energías y contrario a lo que suele suceder en una incorporación en que el individuo queda agotado, yo terminé renovado y con la vitalidad restablecida. Mi corazón y nervios dejaron de trabajar de manera arrítmica. Para otras casas Ogum se ocupa de esta labor, dejándole la labor de guerra a Oxossi, en su papel como cazador.

Olokun tampoco fue seleccionado para representar arquetipos energéticos dentro de la religión y ni siquiera la africanización le dio esa oportunidad. Acá puede decirse que Iemanjá adquirió el perfil de la Virgen, y la única asociación en común que se mantuvo sobre ella con respecto a los credos yorùbá fue su nexo con el mar; más allá de eso, los "poderes e influencias" son simbólicos, dejando a los astros el protagonismo al momento de hacer su función sobre el complejo celular y anímico.

Umbanda no es yorùbá, y por obvias razones evolutivas no erigió su doctrina basada en sus nociones. Eligió un espiritualismo moralista, puritano, cristiano y espirita. Pero para no dejar duda: lo que sucede cuando te diriges a un terreiro con una mezcla entre conceptos católicos y yorùbá queriendo interactuar es que te remiten al Candomblé donde dichos conceptos conviven mucho mejor; en la religión como tal es un problema que un individuo crea en sentido literal que un Orixá es un Espíritu tal cual el Alma de los humanos, y en rechazo a las supersticiones situándose en la cosmovisión compatible al espiritismo, tampoco aceptará que goza de una situación especial al haber sido divinizado por sus méritos ya que no sustenta tal hipótesis. Si la religión está marginalizada como esta es por las mezclas, curiosamente no habiendo podido reproducir 1 vez más cualquiera de los logros que realizó la Umbanda durante el liderazgo pastoral del joven Zélio; su hija, Zilméia, mantiene la práctica relativamente intacta, en ausencia de casi que la totalidad de elementos africanos y muchos rituales simbólicos.

En Venezuela las falanges espirituales de la religión consideran que los Espíritus que concurren en las prácticas yorùbá son atrasados.

El estudio de la mitología y cultura africanista es hoy una necesidad en pro del discernimiento, pero no tiene ninguna importancia a nivel práctico.

Oxalá en Umbanda es blanco de ojos azules, cabello castaño; Iemanjá es de piel blanca y la representación pura de la Virgen María; Ogum es un caballero con armadura y espada, algunos portan escudos y también es de piel blanca; Oxossi es un aborigen, de naturaleza cabocla, identifica al Espíritu tribal del pueblo brasileño y sus maneras de curar, no es blanco sino de piel color canela, también llamado en Venezuela trigueño; Exú no es Orixá por no ser energía pura, además, su apariencia es de piel blanca, vestiduras finas, suele tener barba y bigote; Oxum es una Virgen María, representada en otra advocación y así sucesivamente...