Taita Querubin

Taita Querubin Queta Alvarado

Cacique Cofán


Querubín Queta Alvarado (Taita Querubín ) nació en la Amazonía Colombiana en 1929 en San Antonio del Guamuéz en el departamento del Putumayo. (Taita es el nombre dado a líderes espirituales y curacas de la Amazonía Colombiana).

El ha servido como líder espiritual de su comunidad por muchos años y creó la fundación Zio- A´I de la cual ha sido presidente entre 2002 y 2004. Tiene una extensa experiencia internacional. En 1997 viajó a Verona, Italia, para compartir su conocimiento sobre plantas medicinales del Amazonas en el Congreso Hervora.

Ese mismo año viajó a Seattle para participar en una conferencia de derechos humanos. En 1999 viaja a Bolivia para aconsejar a las Comunidades Indígenas Aymara en el fortalecimiento institucional, en Nairobi fue invitado para participar en la reunión del CDB (Convenio de Diversidad Biológica). También atendió la reunión de Naciones Unidas en Sevilla, España, sobre el artículo 8-J sobre diversidad biológica. Ha participado en varios talleres de consulta, en Ginebra, sobre políticas de salud preparado por la organización mundial de la salud en 1999 y fue invitado especial en un encuentro de expertos en conocimiento tradicional ( UNCTAD ) en el año 2000. Además participó en la conferencia internacional sobre el tema de la Paz, los Derechos Humanos, y Derecho Humanitario Internacional para Colombia, en san José de Costa Rica. En 2001 participó en el Seminario sobre los derechos de la Propiedad Intelectual y Recursos Biológicos y Genéticos en Latinoamérica realizada en Cusco, Perú. Es, junto al taita Sebastián, el principal contribuyente del libro que presenta el Plan de Vida Cofán.

El Taita Querubin es el principal líder indígena y curaca de la comunidad indígena Cofán de la Amazonía colombiana. El Taita Sebastián es también un líder indígena y director de la fundación. Ambos, viajan desde lejanas tierras en lo profundo de la selva Amazónica para compartir su conocimiento y experiencia en medicina tradicional y crecimiento espiritual. En 1996 todos lo Mayores Cofanes o Taitas tuvieron un histórico encuentro alrededor de sus sagradas ceremonias y tuvieron la visión de que su conocimiento tradicional ancestral debía ser conocido por occidente. Crearon una fundación cuya mesa directiva era formada por los ancianos y sabios de las comunidades. Con mucho trabajo, ellos desarrollaron con cada miembro de la comunidad lo que ellos mismos denominaron un Plan de vida para el grupo étnico indígena de los Cofanes.

Tienen demarcado su territorio y el plan de vida describe el proyecto que tienen para sí mismos y para al menos siete generaciones más. Este es un plan basado en los conceptos de Paz, derechos humanos, igualdad y armonía y en la preservación de la naturaleza, y los valores espirituales y culturales. El Taita Querubín y el taita Sebastián traen un conocimiento ancestral desde el Amazonas que muy poca gente puede imaginar vivir.

La nación indígena Cofán está trabajando en un plan para desarrollar sus territorios y para apoyar el bien estar de su gente y de aquellos que entren en contacto con ellos. Este es llamado Plan de vida y está basado en cuatro elementos clave que dan dirección fuerte, continuidad, sostenibilidad y progreso a su nación. Estos elementos son independientes pero están centrados alrededor de un eje común, que es la cultura y su propia sabiduría. Los cuatro elementos son: Cosmovisión indígena, territorio, organización y participación. La cosmovisión indígena garantiza que el plan de vida sea guiado por sus autoridades tradicionales (Taitas o líderes espirituales), quienes tienen valores y conocimiento ancestrales arraigados en su propia cultura, en un profundo respeto por la madre naturaleza, en el ortalecimiento espiritual de su gente, en la búsqueda de autonomía, acceso a los territorios y a la unidad entre su propia gente. El segundo elemento, el territorio, está basado en el hecho de que los Cofánes han habitado por milenios en sus espacios originales y han aprendido a co-evolucionar a través de un profundo entendimiento y respeto de la madre naturaleza.

Los Taitas conservan un conocimiento vivo sobre plantas medicinales de la selva que pueden ser muy útiles a la humanidad y que son usadas en su forma silvestre. Su medicina no se basa únicamente en curar el cuerpo humano, sino también cuidar del espíritu y el cuerpo individual e integralmente. Ellos transmiten este conocimiento a sus aprendices a través de sus rituales sagrados. Su planta más sagrada es el Yagé la cual utilizan en ceremonias y rituales espirituales. El plan de vida ha delimitado un territorio ancestral y sagrado donde los espíritus antiguos viven, donde se encuentra la sabiduría de la planta y se intercambian con el conocimiento. Este territorio sagrado les asegura un espacio físico para su supervivencia. El tercer elemento del plan de vida es la organización. Estar organizados es clave para desarrollar el plan de vida.

Aquí es donde el análisis y las decisiones relacionadas con los eventos próximos que podrían afectar su futuro deben de ser tenidas en cuenta. La organización está basada en la unidad, en la sabiduría indígena, la espiritualidad, la permanencia, el compromiso y la participación. La conformación de esta organización está basada en un sistema de valores frecuentemente extinguido en nuestras sociedades modernas. El elemento final del plan de vida de los Cofánes es la participación. El plan de vida ha sido exitoso por estar basado en una propuesta para la construcción de la paz y el desarrollo. Para los Taitas la participación es un proceso de construcción, armonía, y respeto por ellos mismos y por los otros, de la misma manera en que la naturaleza nos enseña. Esta es la razón por la cual el plan de vida de los Cofanes interconecta a su propio proceso cinco grupos étnicos más que comparten sus territorios con ellos, enfatizando los espacios comunes y respetando las diferencias culturales. La participación es la construcción colectiva del futuro deseado, donde la identidad, la visión ancestral (cosmovisión) y la expresión intercultural reflejan las visiones de las comunidades y de la gente.

En el tiempo de antes existía un ser espiritual conocido como nuestro señor que descubrió un don secreto de la naturaleza: El agua. Y quizó compartirlo con toda la humanidad. En este proceso transformó o convirtió a la gente de antes, y entonces se crearon los ríos, las quebradas y los animales del agua para que los cofanes tuvieran de qué vivir en este mundo. Después tomó yagé y subió al cielo.

En el corazón de la selva colombiana, entre el valle del río Guamuez y el río Putumayo, en la línea de frontera con Ecuador, así narra el pueblo Cofán su origen mítico. Una comunidad indígena en peligro de extinción, amenazada por el avance de los colonos, los sembradores de coca, las fumigaciones de cultivos ilícitos y los exploradores de petróleo, que decidió salir de su anonimato y buscar reconocimiento a su sabiduría ancestral. En representación de los taitas, curacas, caciques y comunidades de los 11 resguardos del pueblo cofán, el Consejo de una herencia basada en el conocimiento espiritual cohesionador de su existencia: la planta sacra del yagé. Un vegetal que el Taita Querubín Queta Alvarado describe como poder espiritual para conocer la luna, el sol, la lluvia, la superficie de la tierra, el trueno, la vida de nosotros, la vida de nuestro corazón, el pulmón de nuestra tierra, el aire puro que respiramos para fortalecer y valorar, para consentir la vida. Legado que se transmite a través de los abuelos, sobre la base de que la selva es una escuela que guarda los secretos de la madre naturaleza. Es el poder de curar que hace de este pueblo pacífico de tradición artesanal, una comunidad de médicos ncestrales con una interminable variedad de plantas para aliviar enfermedades. La riqueza natural botánica que los convierte en sabios invisibles y guías naturistas. Hay plantas para ventiar todas las enfermedades, todos los espíritus malos, recogiéndose, dándole la vuelta del cuerpo humano, limpiándole todas las enfermedades que haya, también el mal, para los aburridos de pena moral, para los amores, para las curaciones de todo hay mucha planta, manifiesta el Taita Querubín en una alabanza a sus plantas sagradas, que caracteriza el estilo de vida de los armónicos cofanes.

Una etnia representada en su Consejo de Ancianos, que después de su reunión en La Vega se trasladó a Bogotá, para hacerse oír del Gobierno y la comunidad internacional y, de paso, mostrar los logros de la Fundación Zio-A’i (Unión de Sabiduría), creada el 12 de octubre de 1995 por los médicos tradicionales indígenas de los pueblos Siona y Cofán, con el objeto de legar a la humanidad su saber espiritual.

Un programa de etnoeducación para 82 pueblos indígenas, la primera gramática en lengua cofán aprobada por el Ministerio de Educación, una política trinacional para la preservación de la cuenca del río Putumayo en Colombia, Ecuador y Perú, y la Expedición Botánica Medicinal 2000, un extraordinario aporte cultural y biológico.

Un documento que recoge los mitos del Amazonas, el S.O.S de las comunidades de su región en crisis, y un inédito vademécum de fórmulas vegetales. Mañape que se emplea como purgante, Quinjeño que sirve para la diarrea, Canalete para las hernias, Capirón para rejuvenecer, Urere contra las cortaduras, Lulillo para el hígado, o el mágico Yagé, que no miente y hace la claridad de ver que es lo que le conviene a uno.

Aunque en la oficina de patentes en Estados Unidos, a nombre de Loren Miller se registró en 1999 una patente del Yagé, el Taita Querubín ya presentó demanda de revocatoria de esta inscripción. Y con la Expedición Botánica 2000 y las líneas de acción que expuso en Bogotá el Consejo de Ancianos, busca reivindicar el patrimonio que los cofanes guardan en el tesoro de sus almas.

Actualizando este artículo que había quedado en la lucha de los indígenas amazónicos contra una patente a su sagrada medicina del Yagé, presento a continuación el resultado, aunque es noticia vieja (de 1999), pero necesaria para complementar lo planteado en el reportaje...

El día 3 de noviembre 1999 fue un día importante para los pueblos indígenas. En este día la Oficina de Patentes y Registro de Marcas en Washington decidió cancelar una patente otorgado a favor del ciudadano estadounidense Sr. Loren Miller, sobre la planta Ayahuasca. Así terminó una historia larga que comenzó en el Ecuador en 1986.

El Sr. Miller, dueño de un laboratorio farmacéutico, visitó el Ecuador desde inicios de la década de los 80 y ganando la confianza de un jefe indígena del pueblo Kofán obtuvo algunas plantas de ayahuasca o yagé como se conoce en Colombia. Al regreso a los Estados Unidos presentó a la Oficina de Patentes una solicitud para obtener una patente de la planta, argumentando haber “descubierto” una variedad nueva con propiedades curativas para enfermedades mentales, antisépticas, antiparasitario y para el mal de Parkinson. Y la PTO Oficina de Patentes de EEUU] otorgó la patente.

La cultura de la ayahuasca, está extendida entre la mayor parte de los pueblos indígenas en la Cuenca Amazónica. En torno a su uso existe un culto de carácter espiritual y religioso muy profundo. Por ejemplo, para los Tukano de Colombia y Brasil, la experiencia que se realiza con la planta los lleva hacia otro mundo en el que ellos ven a sus dioses y confirman toda su religión y sus creencias. La ayahuasca también es utilizada por el chamán [médico tradicional indígena] para curar las enfermedades corporales.

La planta ayahuasca ha sido conocida por los pueblos de la Amazonía por cientos de años. Es una planta sagrada que pertenece a los pueblos indígenas amazónicos y su uso tradicional se ha transmitido de generación en generación.

En 1996 COICA fue informada por fuentes periodísticas sobre la existencia de la patente del Sr. Loren Miller. Al poco tiempo nuestra organización presentó una solicitud de revocatoria de la patente. Al presentar la demanda, manifestamos que: “El otorgamiento de esta patente es un profundo insulto a más de 400 pueblos indígenas que habitamos en la cuenca amazónica, por cuanto es una planta sagrada utilizada para curar nuestros males, limpiar nuestros espíritus y predecir nuestro futuro. La ayahuasca pertenece a todas las comunidades que la usamos, y por ello es imposible que pueda ser de propiedad de un solo hombre.”

Con la demanda comenzó un proceso que llegó a su fin el día 3 de noviembre del año pasado. La oficina de Patentes y Registro de Marcas decidió cancelar la patente de la planta.

Sin duda, la decisión de la PTO fue una victoria para los pueblos indígenas de la cuenca amazónica. Como dijo el Taita (chamán) Kofán Querubín Queta, sabiendo la novedad: “Esta noticia enverdece las selvas amazónicas y los guacamayos vuelan, cantan y embellecen con sus colores a nuestra madre naturaleza... Ha vuelto la vida.” La patente fue cancelada, pero es importante anotar los argumentos de la Oficina de Patentes para su decisión. No fue por reconocer la ayahuasca como patrimonio cultural de los pueblos indígenas de la Amazonía ni por el derecho colectivo de los pueblos indígenas sobre sus conocimientos tradicionales. No, la razón fue que el Herbario de la Universidad de Michigan ya tenía registrado la planta previa al otorgamiento de la patente al Sr. Miller. Así, el argumento decisivo fue que la planta patentada era conocida y disponible antes de la presentación de la aplicación de la patente. Fue anulado por un fallo técnico, no por haber violado nuestros conocimientos tradicionales.

Fuente: visionchamanica.com/yage_EMC/Taita-Antonio-Jacanamijoy.htm

otras fuentes:

 SE REVOCÓ LA PATENTE DEL YAGÉ
 EL YAGÉ YA NO TIENE DUEÑO
 tribu en apuros