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CEREMONIA DE ITUTO

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CEREMONIA DE ITUTO

Mensaje por SUE el Dom Jul 08, 2012 10:18 pm



Saludos...

Esta ceremonia no es de menor importancia aunque se trate de la ultima, que recibira el olosha post mortem, al contrario es una de las ceremonias mas importantes dentro de la regla de osha e ifa...


Que es el ITUTO: es el nombre que recibe la ceremonia funeraria que se realiza dentro de la Regla de Ocha e Ifá. Tiene por finalidad liberar de sus funciones sacerdotales al alma de quien vida fuera Olosha o Babalawo para que cumpla con el destino que le corresponda ante el Supremo, como también consultar la voluntad de las deidades que lo acompañaron en este mundo, a fin de saber si ellas quieren a dicha alma o quedarse cumpliendo misión con alguno de sus familiares de sangre o de sopera. La palabra ITUTO se relaciona directamente con refrescamiento y de alguna manera lo es, pues tanto al fallecido como a sus secretos, se les hace rituales que permiten que los nexos y compromisos establecidos con Ará Ayé, se rompan por completo, revelando al alma de sus responsabilidades y obligaciones.

Al Ituto solo pueden asistir personas iniciadas que se corresponderán con la jerarquía del fallecido. Es decir, sólo los Babalawos pueden entrar al ituto de un Babalawo y sólo los Oloshas entran al Ituto de un Olosha, aunque en este último caso, el Babalawo puede participar si fuera necesario. Ningún aleyo o no iniciado podrá entrar a la ceremonia, aun cuando se tratara de un familiar cercano o del padrino o madrina.

SUE
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ITUTO Y SUS ODDUNS

Mensaje por SUE el Dom Jul 08, 2012 11:54 pm



Saludos...


He escuchado en muchas ocasiones tanto a mayores y a menores decir que el ituto es una ceremonia de tradición, mas la existencia de ella no se encuentra asentada en ninguno de los oddun por los cuales nos regimos, esto la primera vez que lo escuche llamo profundamente mi atención, porque bien que es cierto que tenemos mucha tradición oral, pero también es cierto que todas esas tradiciones orales siempre poseen su fundamento y nacimiento en algún oddun... he investigado referente a ello y en efecto tales oddun existen y son los siguientes:

Sin duda alguna uno de los oddun (signo) que nos habla de ello es IROSO MEYI (4-4): en este oddun nace la prohibición de visitar cementerios, los huecos en la tierra y así mismo las fosas mortuorias, también NACE LA CEREMONIA DEL ITUTO...

Profundizando un poco mas el oddun podemos decir:


EN ESTE ODDUN NACE:
La humildad, Las fosas mortuorias, el espíritu de ozun, el hueco, el espíritu de odudua llamado akole, que es el vigilante, EL RITO DEL ITUTO, la luciérnaga, la bóveda de ozain, el taparle los ojos al iyawo al llevarlo al cuarto de santo...

DESCRIPCION DEL ODDUN:
Este oddun es masculino, marca suicidio, perdida de la memoria, este oddun representa el tablero de ifa, el ocaso, la tarde sin la luz del sol, la mitad poniente, la sepultura, el fondo del mar, lo desconocido, donde SHANGO y OGUE hicieron un pacto para que naciera el poder de ODUARA, donde SHANGO se llamo OLOGBU EYILA SHEBORA (aquel que es dueño de profundos secretos, se envuelve en eyo como en candela y no se pierde), no se puede fiar de nadie ni tan siquiera de los de su casa, tiene que adorar mucho a obatala y si le debe algo pegueselo, NO se aceptan tabacos a nadie pues aquí se trabajan los tabacos para perjudicar a las personas, es signo de fuego, manda en todos los metales, nació el aserrín (iye), el árbol de osun, el rojo vino, el carbon, EL EIYE PEDORREA Y EL CARDENAL, aquí es donde se derriban los arboles, señala la victoria de la guerra, viajes, pequeños caminos, las armas del pueblo, habla de accidentes de miseria, de trampas, de sufrimiento, se usa el EFUN (cascarilla) para el sufrimiento, este signo es peligroso, pues hace sufrir cruelmente a la persona, este oddun prohíbe ir al cementerio, se crearon las fosas mortuorias, los agujeros de la tierra y EL RITO DE ITUTO...

En iroso meyo mandan todos los agujeros de la tierra, no se puede portar cuchillo, hay que respetar al mono, pues el ozain de este ifa lleva leri de mono, señala la dispersión de los extranjeros, este oddun lo mismo anuncia desgracia que buenaventura, este oddun es muy fuerte y peligroso, su pajaro es judio, no se comen platanos indios, ni manzanos, ni marañon, ni ciruelas rojas, cuando este oddun se ve en un registro, se coge efun y se unta 3 veces en los parpados a los presentes por virtud de señalar las lagrimas, es por lo que a los hijos de este ifa se le enrojecen los ojos, este ifa le da a los hombres las ideas y la humildad, el iyefa lleva polvo de oro, asi como dentro de ifa de iroso meyi van monedas de oro, plata, cobre, aquí nació el ashe conocido por OSUN NABURU, con agua no se apaga la candela, es el trueno, el rayo, vapor interno, las entrañas de la tierra, este es el oddun meyi mas importante de ifa el awo que le salga este signo debe adquirir conocimiento rápidamente para que no se muera, aqui shango señalo donde estaban las 16 posiciones, este oddun prescribe sabiduría, pero todo el mundo esta pendiente de la persona, son los ojos de la divina providencia...

La persona en el camino de su vida siempre encontrara la traición, las trampas de los enemigos, nació la luciérnaga (el cocuyo), el que por virtud de olofi alumbra las noches con su luz, este ifa es la profundidad de la tierra y señala la vida corta porque OROIÑA se pregunta que cosas hace mi hijo alla arriba si nadie lo conoce, nadie lo comprende, nadie lo quiere, yo deseo tenerlo siempre junto a mi, en la profundidad de la tierra, para evitar esto mide a la persona con un palo moruro y se entierra en un fanguisal que se hace en el patio de la casa, se tiene preparado de antemano un osun bien cargado que se pone en el joro joro y se le da dos eyele después de haber limpiado bien al interesado con la misma y se entierra con el osun y el palo moruro, así se asegura la vida de la persona...

Aquí fue donde nació la boveda de ozain, el dueño de este signo no puede brincar huecos ni zanjas, esta persona antes de brincarlos debe limpiarse con un ota y tirarla al hueco y después es que brinca esto en caso de que tenga que brincarlo forzosamente, se debe adorar y obedecer mucho a oshun y ponerle 5 pañuelos amarillos, poner dentro de el santo una escalerita, el awo de este signo de vez en cuando pone a obatala debajo de su cama y esa noche duerme con dos atana encendidas, iroso meyi es el capataz de los ladrones si la persona que se mira es hombre, hay posibilidades de que una mujer lo salve o lo libre de una situación difícil, debe tener un inshe ozain lo antes posible, si lo tiene no se ocupa del mismo, usted no esta conforme con nada de lo que tiene, porque no ha pasado trabajos en la vida, pero una vez salga de su casa y se enfrente a la vida, notara la diferencia porque usted no le da valor a lo que tiene, usted piensa irse de su casa porque piensa que en cualquier lugar va a estar mejor, cuidado con los fracasos no sea que tenga que volver con la cabeza baja...

Usted es hijo de elegbara y por eso siempre esta intranquilo y es muy majadero, dele gracias porque el siempre le acompaña, respete a oshun y a elegbara, usted tiene a IKU en la punta de la nariz, tiene que darle de comer a la tierra, para que viva un poco mas, maferefun obini, egun y yalorde...



EL ODDUN OYEKUN MEYI también menciona lo siguiente: el cual habla de muerte, renacimiento y sometimiento a la Ley del Karma. En ITUTO, se da inicio al proceso en que el alma habrá de seguir para "desprenderse" definitivamente de la tierra.




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ORISHAS Y EL ITUTO...

Mensaje por SUE el Lun Jul 09, 2012 12:09 am



Saludos...

Es Yemaya Ashabba, la Orisha encargada de marcar a la persona que habrá de morirse y luego Iku hará lo que corresponde en cada caso. Se dice que aparte de ellas dos, intervienen también Asojuano (san lázaro), quien desde su papel de "carretillero" acompaña al cadáver en su tránsito hacia el camposanto (cementerio), Yewá desde la famosa funeraria y Orishaoko en Ingle Oguere, como la tierra que habrá de recibirlo y darle morada eterna...

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IMPLEMENTOS NECESARIOS PARA EL ITUTO

Mensaje por SUE el Lun Jul 09, 2012 12:28 am



Saludos...

Algunos de los implementos necesarios para que se lleve a cabo la ceremonia del ITUTO son los siguientes:

.Cascarilla
.Jicara grande
.Pescado ahumado
.Jutia
. Maíz tostado
.Jabón de osha
.Tela blanca
.Tela negra
.Pinturas de osha
.9 platos
.Mariwo seco
.Kimbonbo seco
.Hojas de alamo secas
.Aberikunlo seca
.Carbón
.Ceniza
.Velas blancas
.Vaso de agua
.Pagugu cargado


La mayoría de estos implementos se encuentran en cualquier ile de osha normalmente, porque son obligatorios, cabe destacar que esta lista es lo mas básico se podrán ir agregando cosas según lo que se necesite en el momento...

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PROTOCOLO DEL ITUTO

Mensaje por SUE el Lun Jul 09, 2012 1:29 am



Saludos...

ITUTO es la ceremonia fúnebre que se practica a los addosos (consagrados) en el lapso
comprendido entre el fallecimiento y el entierro del cadáver, quiere decir desprendimiento, refrescar y elevar. Mientras se hace el ritual tiene que haber al lado de los paños en el suelo una copa con agua, una vela encendida y un búcaro con flores blancas.

Es necesario que se haga en un lugar destinado expresamente para ello. En casa, en una habitación en donde no haya ruido molestos y puede también hacerse a "cuerpo presente" en el mismo salón de la funeraria. Esto es importante explicarlo, puede hacerse de ambas formas y si se siguen los pasos metodológicos correctos, no es imperativo que este o no el cuerpo del difunto.

Respecto de este último, se deberá hacer una ceremonia de purificado y en su cabeza otra especial, que le indique a su Orí que ya no forma parte de este plano terrenal. Si se tratase de alguien cuyo cuerpo nunca apareció se hace entonces Ituto a los Orishas nada más y se enfatiza en la necesidad de hacer las ceremonias siguientes y la elevación que fueran necesarias.

Es importante comprender que nuestra filosofía está muy clara la idea de la reencarnación y las cuentas que da el alma ante Oloddumare, así que será imperativo ayudar a esa alma a liberarse para que pueda seguir con su misión.


Tan pronto como el olosha (santero) muere, el Osùn de la persona debe volcarse, junto a èl y todos los Orishas deben ser puestos en el suelo por orden de jerarquìa, a la espera de la ceremonia. La familia se reùne para recoger los elementos necesarios para la ceremonia. La tinaja del rìo del fallecido si no està disponible, deben comprar una nueva, los artìculos que se utilizaron en la consagraciòn y el traje de santo incluida la corona. Otro momento del Ituto es conocida como "partiendo la diferencia" (romper todos los lazos con el fallecido). El espìritu del fallecido està siempre presente y rodea a sus descendientes hasta el noveno dìa despuès de la muerte. De hecho, la creencia es que el fallecido supervisa activamente el Ituto y los rituales funerarios.

La persona esta en libertad de informar sus familiares de su nueva vocación religiosa y que en caso de muerte deben llamar a su padrino el mismo día para que este contacte el Oriathe para hacer ITUTO a lo que recibió. Cuando la persona tiene otra consagración, como en mayombe por ejemplo primero actuarán los paleros después los Iwóros y por último los babalawos. El Oriathe prepara primero la hierba (Ewe) del ituto para la ceremonia de borrar el "ozun" de la persona y para que al final todas las personas se despojen con el omiero. Cuando el Santero muere, el cuerpo muere pero recuerde que el espíritu no, ni el Santo que le hicieron en la Tierra, por eso se celebra la ceremonia del "Ituto" (apaciguamiento o "sacar los pies del cabildo"), para despedir al Santo dando así camino a sus orishas...

Uno de los aspectos más notorios de la ceremonia es el de consultar a los Orishas acerca de con quien se quedan o si se van, y además romper con los vínculos que nos unieron al fallecido, dándole la libertad necesaria para continuar con su ascenso espiritual. Durante su realización pueden acercarse distintos Orishas a través de sus caballos o eleguns y llorarán para despedir a quien fuera su hijo en la tierra.

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A DONDE VAN LOS SANTOS EN EL ITUTO???

Mensaje por SUE el Lun Jul 09, 2012 1:58 am



Saludos...


El Oriate debe preguntar si el santo se va o se queda??? consultara con cual miembro de la familia se queda. Irá preguntando hasta dar con la persona indicada y luego se hara "refrescamiento" a esa deidad, en el mismo lugar de la ceremonia de Ituto o pasados de nueve días a un año, en correspondencia con los rituales que se hagan a posteriori.
Es tradicional que ciertas deidades como Olokun, Orishaoko, Asojuano y Oduduwa, se queden "en segunda vuelta", es decir se heredan la primera vez, solamente preguntando con quien se quedan y se van cuando el heredero se despida del mundo. No todas las casas ni oriates sostienen esta norma, pero es una amplia mayoría la que aplica. En América se hizo costumbre sólo para estos Orishas, mientras que en tierra Yoruba se hablan de secretos que tienen muchos años y han sido heredados por varias generaciones, no importa si se trata de uno de los mencionados aquó o de otro cualquiera.


Los Orishas que se van, son debidamente "desactivados" y se recogen dándoles su destino final, dejando los caracoles para el ataúd, junto con el difunto. Los que se quedan, deben ser refrescados ahí mismo con un sará ewé ozain hecho para tal fin y no se pudiere, entonces en el lapso comprendido entre los nueve días siguientes al ituto y el primer aniversario de fallecimiento.


Una vez realizado el Ituto, se hará entonces ceremonia de Oro a Egun para denotar su nuevo estatus al fallecido y honrar a sus ancestros, así como Oro a los Orishas, empezando por Elegguá y terminando en el Angel de la Guarda del difunto para despedir a sus deidades con el mismo respeto con el que se trajeron a este mundo.

Si la persona fue presentada en Añá tiene derecho a que se le despida con tambor de fundamento. Este se debe tocar en el recinto funerario y los Omo Alaña deberán hacer el Oro Seco estando de pie, para luego continuar con el Oro Cantado ya sentados al pie del féretro, del lado en donde están los pies del difunto.Entre los presentes en el Itutu debe haber una hija de Oyá, que se posesiona de la deidad, limpia con su "Iruké" y preside la ceremonia fúnebre

El repertorio a cantar se hace Oro desde Elegguá hasta el Ángel de la Guarda y se terminará cantándole a Eggún y cerrando con la UMBA. Los asistentes van dando vueltas alrededor del ataúd y los Orishas pueden llegar de nuevo a llorar por su hijo fallecido. Culminado este Oro, si ya es tiempo, se procede a sacar el féretro mientras se canta a Inle e Ikú y ya al salir el cortejo, se rompe contra el piso tinaja en donde una vez, ese olorisha buscó su secreto de rio para despedirlo de Ayé.


En el caso que se queda es el Ángel de la Guarda del Iwóro, es que la persona que falleció no estaba "cumplida" y se fue, pero todavía él no debía haberse muerto.
Atención: Se colocan todos los Santos y sus atributos dentro de jícaras en el suelo por su orden tal cual un Itá, antes del Oriate iniciar la ceremonia, para conocer y cumplir la voluntad de los Orishas. Los orishas Orichaoko es mayor que Olokun, ibellis y Ideu (se Oshún se vá Ideu también). Los "otán" se arrojan al río, se echa en la fosa o se pone dentro del féretro. El que hereda una piedra de Santo (es para su bienestar, salud y desenvolvimiento), en que se materializa el orisha, celebrará más adelante otro rito para quitar de las Otán las "manos del muerto o lágrimas", se supone que los Orishas se quedan con el fin de cuidarnos y de ayudarnos en nuestras vidas. Las deidades dejadas por el difunto deben ser entregadas al que las ha heredado lo mas pronto posible, se está presente en el Ituto es su responsabilidad cuidarlo. Si hay joyas depositadas adentro, les quedarán a sus familiares de sangre, pero lo demás que es emblemático del orisha es del heredero del santo. Hay que sacer la carga del difunto o sea quitar las lágrimas con omiero y su animal de plumas. El santo adjudicado, al morir su segundo dueño no se tirará al suelo nuevamente, sólo se dará Obi, Omi Yuto (coco y agua), su Diloggún se pondrá en un paño blanco y acompañará al difunto. El Obba coge el dilogun y le da cuenta de la muerte de su hijo y si está conforme, esto se hace sin moyugbar a nadie...Igbo Akua Kua Yegbo.


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ODDUN DE SE VA O SE QUEDA???

Mensaje por SUE el Lun Jul 09, 2012 2:15 am



Saludos...

El Oriate determinara que santos se van o se quedan por los signos:

Hay dos Oddus en especifico que determinan que los Orishas de un fallecido se quedan en este plano (terrenal), uno de ellos es Oshe (5) y el otro es Obara (6).

El primero "OSHE" indica que se quedan con familia de sangre (sin tomar en cuenta si el familiar tiene o no vocación para la religión)..Hay que aclarar que se quedara con la familia consanguinea del difunto todo objeto de valor, que se encuentre dentro de la vasija o sopera del santo de existir claro, como ejemplo: joyas, piedras preciosas, el oriate las sacara y deberá entregarcelas a la familia de sangre...

El segundo "OBARA"con familia de piedra y caracol ( familia santoral o de religión) Los herederos del Santo reciben también los menesteres del respectivo orisha. Pero no objetos de valor como joyas o piedras preciosas que se encuentren dentro de la sopera...

Con todas las otras letras (signos u oddun), el santo tiene que irse con la espiritualidad.


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PROCESO CEREMONIAL

Mensaje por SUE el Lun Jul 09, 2012 2:29 am



Saludos...


El Oriate preguntara: To Lobe Loni (usted se va con su hijo) si dice que sí se
rompe la sopera, platos y el collar en el caño, las otá se llevan al río. Los dilogunes en una bolsita con ekú, eyá, epó, oú, efún, que se va con el difunto.

En la igba se echarán las hojas que significan el lavatorio, se echa el palo de la consagración que significa el Fifi Erí, jabón y estropajo que significa el baño de Osha, el almagre y los polvos de pinturas que representan el osun de su lerí. El orí, epó, efún, ekú, eyá, que representan el ashé de la lerí, las cuentas de varios colores que representa a los Oshas que le dieron. Hecho lo anterior moyugbando se mata el jio jio destruyendo la cabeza contra el suelo y se mete dentro de la jícara. Este pollito se llama Adié Itana, el que abre el camino. Se le da para que el portero de Oro Arere de Olofin haga llegar este espíritu ante Olofin.

Después cada uno de los presentes menos la familia de Osha despedazan pajas de maíz y las echan dentro de la igba para cubrirlo todo muy bien, todo se mete en un cartucho y se pone bajo el féretro en la parte de la lerí. Esto es lo primero que debe salir al partir del entierro y se rompe la tinaja.

Si el fallecido es del signo Ofun se le hace el Itutu con Ekó, Los Oshas Ibeyis se retiran con obí, Inle con el caracol de Yemayá. Hay deidades como Oduduwa, Yewá, Bromú, Brosia, Olokun, Asojuano, Orisha Okó, Iroko, Inle, Nana Buruku, Abañí, etc. que son hereditarios, quedándose con familiares de sangre que corre por las venas, primero y, después de Ocha. Los Meyi se retiran con "obi" cocos y no son hereditarios porque ellos tienen una misión especial con cada persona en esta vida.

Si Osha queda, se coge y se pasa por la ikoko del omiero y se enjuaga, después se pasa por agua fresca, después por omiero, por agua y lo deja así hasta que lo vaya a refrescar.
Los Ochás que desean en el Ituto acompañar a su Omó, van a los pies del difunto y los 18
Dilogunes enteros en su bolsa y se le añade pedacitos de Obi, ecu, ella, aguaddo estés se colocan en el lado izquierdo en el corazón.

Aclaratoria: Oke representa las lomas, al momento del nacimiento del Iyawó su función es hacer el machuquillo. En el Ituto NO puede usarse OKE para romper addanes.

El Iwóro al morir debe ponerse en el suelo y luego en su urna, el ozun de los guerreros debe ponerse en el suelo acostado (el de extensión NO) y debe estar presente un Babalawo, porque es importante respetar el ICOFA o el Awofaca de Orunmila.
Aproximadamente una hora antes del entierro, los Iwóros se reúnen en torno al féretro para cantarles a los 16 Orishas y al muerto. Por último, se le canta a Oyá, la dueña del cementerio y luego al ángel del Iwóro muerto.

Asimismo se debe realizar misa a los 9 días, después de la cual se reúnen de nuevo los Iwóros para ofrecerle coco a su espíritu, a los 3 meses y al año la ceremonia "Oro ti Oddun"

Recuerden que NO hay que contaminar los Ríos, así que NO se deben romper las soperas de los Orishas, en su lugar se rompen jícaras o platos blancos (para ilé niwe (la manigua), ni sus atributos (addanes) o corona, estas van hacia el Ibbu osa (río).

Todas las personas que estén presentes procederán a partir los collares en una jícara, pero no romperán el ileke perteneciente al Ángel de su Guarda.
NOTA: los hijos de Oshún no romperán el collar de Shangó y viceversa, los Oyá no romperán los collares de Yemaya ni de Shango y viceversa)

Empezarán a limpiarse con El quimbombó, el maribó y el estropajo de soga se presentan en la frente y rompen en la nuca y se hecha en las jícaras que van acompañar al difunto. Al hacer esto rompen cualquier vínculo que existió en la vida. Con el pollo se procederá a hacer sarayeye icu maña sarayeye (limpieza).

Usted debe saber que los Orishas :Olokun, Orichaoko, INLE-Abbata se adjudican mediante el Diloggún de Yemaya. Los Ibelles los despiden se Shangó se va.
La Igba (jícara) del ebbo donde irá el osa-die (pollo) se pondrá en el piso junto a la tinaja del río con agua y una vela en la cabecera del féretro. La tinaja del río se parte cuando parte el feretro, es papel de la Oyugbona, de un Yemaya o Oshun. El envoltorio (constancia física de la despedida) que contiene todo el proceso del ituto, es el primero a sacar hacia el cementerio.

La carnera al muerto es una obra que más beneficios le puede dar o traer a la persona que lo está haciendo. Esta obra lo manda a hacer Eleggua, cuando en un registro con Iku o Fitiguo este orduns: (10-9) (10-6) (10-10).

Con la muerte uno perdona y olvida todo. Si en vida no se cumple con las cosas de Ocha, hay que hacerlo en la muerte porque recuerden que algún día nos tocará, que nadie es eterno en esta Tierra.

El “IRUKE” de Obatala o la “AFIZA” Oya (con su carga), se usa para quitar un fenómeno y limpiar, se coloca encima del ataúd, para que el sacerdote que llegue limpie el cadáver, según el ángel de la guarda que tiene coronado de la cabeza hacia los pies.

El Tambor que se hace en la funeraria tiene de ser de fundamento y está reservado solo se el difunto está presentado al “Aña”, Los “omolaña” estan de pié tocando al féretro en señal de respeto y el mismo dura aproximadamente una hora y media, caso contrario el Oriaté simplemente canta “Orun a Eggun” y los sacerdotes por liturgia hacen una ronda alrededor del féretro.
Cada quién debe conocer cuáles son los deberes y las obligaciones para poder reclamar los
derechos.


Esta ceremonia es muy fuerte y triste, se trata de la despedida, no solo de el iworo sino también de todo aquello, que este preservo y cuido con tanto amor, dedicación en vida, por eso frecuentemente los ituto son una ceremonia no solo triste para los presentes y familiares, sino que se puede apreciar como bajan los santos a llorar a su hijo que va partiendo en muestra de amor por aquel que tanto los amo y al cual ellos protegieron durante su estancia en este plano...

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CEREMONIA PARA EL ASCENSO DEL ALMA

Mensaje por SUE el Lun Jul 09, 2012 2:38 am



Saludos...


Posterior al Ituto, la familia religiosa y sanguinea durante esos 9 dias se ofrecen las 9 misas en la iglesia católica...

El dia numero 9 la familia religiosa hace la CEREMONIA DEL DESAYUNO:

El Desayuno se lleva a cabo en el noveno dìa despuès de la muerte. En la mañana del noveno dìa, muchos santeros que siguen mùltiples tradiciones religiosas iràn a misa de difuntos en una iglesia catòlica. Despuès de la misa, regresan a la casa del finado, donde se produce el Desayuno Ritual. En algùn lugar del ilè se crea una pequeña secciòn para Egùn.

Ahì se ponen para la ceremonia: flores, un vaso de agua una vela blanca encendida, un plato con trozos de coco y una jìcara con agua.

El ritual comienza dando coco y luego se canta el Oro a Egùn. Posteriormente, todos los participantes se sientan en una mesa donde comparten una comida comunitaria con el fallecido.

La mesa se pone con un elegante mantel, vajilla y cuberteria. Se reserva la cabecera de la mesa para el difunto, al que se sirve antes que al resto de los participantes. Para este ritual se preparan , jamòn, queso, mantequilla, jugo, cafè, leche, pasteles y otros alimentos tìpicos del desayuno. Asimismo, se coloca un ramo de flores en el centro de la mesa. Al fallecido se le ofrece un poco de cada cosa servida en la mesa.

Cuando todos hayan terminado de comer la comida del difunto se coloca con el servicio a Egùn en el piso. Èl o ella oficialmente se ha convertido en un Egùn para el ilè Sad Sad Sad


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LUTO DESPUES DEL ITUTO

Mensaje por SUE el Lun Jul 09, 2012 2:43 am



Saludos...


A pesar de que el código de vestimenda es relativamente flexible, el negro no es apropiado para este período, como pasa en otras culturas.

El santero considera que el negro es un color negativo y está proscrito por muchos oddun. En general, el color blanco (símbolo de purificación) es el color de preferencia en todos los rituales sobre todo en Ituto o cualquier ritual asociado con Iku , esto incluye algo para cubrir la cabeza (pañuelo, quilla, gorro) que sean de color blanco preferiblemente...



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MUERTE DEL PADRINO

Mensaje por SUE el Lun Jul 09, 2012 2:48 am



Saludos...


Cuando fallece el padrino de un olosha, hay un luto de tres meses, durante el cual el/la omorisha debe abstenerse de participar en cualquier ceremonia religiosa. Esto incluye asistir a los rituales y otras celebraciones, wemileres, cumpleaños de santo,etc.

El santero no puede colocar ofrendas a sus orishas, incluìdo el sacrificio, ni adivinar o realizar ebo u otras ceremonias relacionadas con el Orisha para otras personas, Si el aniversario del santero cae en ese perìodo de tres meses, la celebraciòn debe ser pospuesta.

En cualquier momento después del tercer mes, el omorisha debe llevar a cabo una ceremonia llamada "quitar las lágrimas" o "quitar la mano del muerto". Este es un ritual que se realiza para las deidades del omorisha consagradas por el padrino fallecido.

Se cree que con esta ceremonia se rompen los vìnculos mundanos y materiales con el fallecido. No obstante, el omorisha queda siempre espiritualmente ligado a su padrino, pues el fallecido e el origen y responsable de la iniciación de la persona en la religión.


Cambien hay muchos que acostumbran a "sacar la lágrima" a los santos del difunto en el mismo momento del Ituto, pero hay otros que esperan un lapso posterior a los nueve días y hasta el primer año de fallecimiento para hacerlo. Existe también una costumbre y es la de hacer ese refrescamiento para "cambiar de mano" al Orisha que se heredo en fecha que corresponda a lo que sería el cumpleaños de vida del difunto...

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MUERTE DE LA OYUGBONA

Mensaje por SUE el Lun Jul 09, 2012 2:51 am



Saludos...

El luto por un oyugbona es mucho màs breve. El luto dura nueve dìas consecutivos durante los cuales el santero observa el mismo comportamiento como el padrino cuando muere. Si el omorisha recibió algùn orisha de la oyugbona, tambièn debe ser observado el período de tres meses de luto, antes de la ceremonia de quitar la lágrimas.

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LAS HONRAS

Mensaje por SUE el Lun Jul 09, 2012 2:56 am



Saludos...


Después del tercer mes del fallecimiento de un olorisha, el omorisha del difunto ha de llevar a cabo la ceremonia de Honores (las Honras). Esta consta de tres dìas de rituales en los que se rinde homenaje a los fallecidos del Egùn y Orishas. Aunque el santero puede ofrecer sacrificio y homenaje a cualquier Egun no todos los olosha fallecidos tienen derecho a las Honras. Para ser acreedor de Honras el fallecido tiene que haber ordenado al menos a cuatro personas durante su vida. Haber sido oyugbona, con independencia del nùmero de veces que la persona haya actuado como tal, no cuenta para ello. Debe estar presentado al Tambor (Se han producido casos de olorishas que han muerto sin esta ceremonia de presentaciòn al Tambor). Por ùltimo el fallecido deberá contar con la ceeremonia del Ituto. Si no se cumplen estas condiciones el fallecido no tiene legítimamente derecho a Honras.


El nivel y prestigio de los rituales tambièn varìa de acuerdo a la condiciòn del fallecido. Si el fallecido consagró a muchas personas, es de esperar que haya màs contribuyentes para el evento y de ahí la sustancial diferencia.


Se aconseja que si se le hacen Honras al padrino que las hagan entre todos los ahijados. El que hayan estado peleados con el padrino en vida, no justifica que no participen en esta ceremonia que es de beneficio para todos en general, porque el muerto no comprende si se peleò o no en vida. Estamos hablando de muerte y es un signo de atraso no participar, pues en esto de las Honras se deja a un lado. Con la muerte uno perdona y olvida todo. Si en vida no se cumple con las cosas de la Osha, hay que hacerlo en la muerte porque recuerden que algún día nos tocará, que nadie es eterno en esta Tierra y que todos tendremos que vernos un dìa con la Iku (la muerte)

SUE
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