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Culto a los ancestros

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Culto a los ancestros

Mensaje por kooolll el Vie Mayo 10, 2013 11:51 am

De que manera se le rinden culto a los Ancestros en el Palo mayombe?



He leido muchas veces que "lucerito" el Nkuyo, es una manera de hacerlo!



Saludos y gracias por las respuestas!

kooolll
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Re: Culto a los ancestros

Mensaje por Ngando Batalla el Vie Mayo 10, 2013 2:15 pm

Buen tema, hermano...

Yo pienso que no hay una manera, depende mucho de la casa de la que hablemos.
Los Musundi de Cuba (una casa de Briyumba) por ejemplo sé que tienen un recinto exclusivamente dedicado a Bakulu (los ancestros). En Internet antes había una foto de dicho lugar, pero he sido incapaz hoy de encontrarla. Ojalá algún hermano pudiese ampliar o proporcionar más al respecto.

Sea como fuere, sobre ese recinto tienen lugar los ritos propiciatorios a Bakulu... sacrificios, y demás.

En nuestro caso muy particular no hay algo así, tan localizado en un lugar.
Sin embargo de forma anual hay una ceremonia mayor de propiciación y veneración a Bakulu, en la que intervienen varios sacrificios de considerable envergadura. Una ceremonia muy amplia, para la purificación de los Tatas y la veneración de Bakulu.

Conozco linajes que convierten en foco de veneración a Bakulu árboles sagrados, como la Ceiba.
Por regla general es una Ceiba que vive en el propio Cabildo y que es mantenida por los miembros, árbol que permanece ajeno a cualquier otra persona y al pié de la cual tienen lugar ceremonias de veneración a Bakulu. A menudo son árboles centenarios, incluso cuya adoración proviene de la época de la esclavitud.

Otros ignoran este punto... o lo relegan a la práctica del espiritismo cubano.
Esto ocurre más frecuentemente de lo que debería. Y también otros Munanzos que no han sido criados bajo estas praxis, las han rescatado: yo respeto y aplaudo mucho eso.

De hecho, hay casos tan tristes que durante las presentaciones previas al rayamiento, ignoran por completo que una muy concreta es un rito de presentación del Munanguello a Bakulu... Es triste, de hecho hasta cómico, pero así mismo es.

He leido muchas veces que "lucerito" el Nkuyo, es una manera de hacerlo!

Ha leído bien... Efectivamente Tetenguá ( o Ntetembwa como aclaró etimológicamente el hermano Adal; cuyo significado parece ser Estrella, pero en Cuba llamado Lucero) es considerado un emisario de Bakulu. Desarrollamos un tema al respecto en este mismo foro; le dejo acá el link

A ver si otros mpanguis podrían ampliar desde su opinión y usanzas de sus casas, como abordan este tema...

Que esté bien.

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Re: Culto a los ancestros

Mensaje por kooolll el Vie Mayo 10, 2013 3:14 pm

Gracias por las respuestas!

En ocasiones es posible, utilizar la misma nganga para tal fin?

O de acuerdo a lo que entendi en el post de Tetenguá, seria unicamente atra ves de "lucero mundo" que se podria llevar a cabo?

Ps la verdad al no tener conocimiento, no sabria la diferencia o semejanza entre lucero mundo y lucerito, pero lucerito vendria a ser como esa parte de lucero mundo, que nos pone en conexion con nuestros ancestros?

Muchas veces he leido "ancestralistas" diciendo que ellos no hacen nada con muertos que su trato es directamento con sus ancestros! Y bueno imaginese si se muy poco de lo que el palo mayombe es en cuba, mucho menos de loq es en africa! Jajaja!

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Re: Culto a los ancestros

Mensaje por Ngando Batalla el Vie Mayo 10, 2013 3:51 pm

Toda Nganga debe de estar necesariamente vinculada a los ancestros, sí.
Dese cuenta que el propio "lucerito" como muchos le dicen, entre otras cosas ajenas a la Nganga, lleva carga de la propia Nganga.

En muchas formas de Palo Mayombe afrocubano, tal vez algo menos influenciadas por creencias del espiritismo, concepto católico del alma, etc, el ancestro es asociado a las estrellas. Por eso me interesó mucho la traducción que otorgó el hermano Adal. Si usted supiese inglés, creo que dispongo de un pequeño artículo (escrito por un Tata, creo que radicado en la USA) que aborda un poco esta asociación. Puedo diferir con algún punto, pero en regla general no es muy diferente a lo que a mi mismo me han transmitido y, teniendo en cuenta lo que se encuentra por Internet, reconozco que es muy refrescante leer algo así.

De ahí nace seguramente la asociación entre Lucero y Bakulu.
Ahora bien, recordemos que toda Nganga lleva wanga mpungo de todos. En toda Nganga hay lucero, hay mar, hay río... etc


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Re: Culto a los ancestros

Mensaje por adal.cobos el Vie Mayo 10, 2013 3:55 pm

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:
Muchas veces he leido "ancestralistas" diciendo que ellos no hacen nada con muertos que su trato es directamento con sus ancestros! Y bueno imaginese si se muy poco de lo que el palo mayombe es en cuba, mucho menos de loq es en africa! Jajaja!

Saludos Kooolll

Ese es un buen punto el que usted toca.

En la Religión Tradicional BaKongo una cosa es rendir culto a los Bakulu (Ancestros Sagrados) y otra muy distinta tratar con Nkuyu (espíritus de los difuntos).

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Re: Culto a los ancestros

Mensaje por kooolll el Vie Mayo 10, 2013 5:27 pm

Gracias por sus respuestas!


Y si, Adal, la verdad desconozco por completo la practica tradicional bakongo, pero hasta donde he podido leer dista mucho de lo practicado por estos lados!


Pd: Hablando de estrellas y ancestros! una vez se me vino una frase a la mente tal vez la habre leido por alli o escuchado y dice "¿Despues de morir nos vamos al cielo? Si, nos convertimos en estrellas y desde alli alumbramos a quienes se queda aqui" Jeje!

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r culto a los ancestros

Mensaje por akelarre el Sáb Mayo 11, 2013 2:46 am

buenas noches
me parece que la pregunta es directamente sobre el palo mayombe.
yo le doy mi opininion sobre lo mio.
aqui a los ancestros se denomina eggun, bajo una ceremonia especifica se dice montar el eggun, esto es dar de comer y y no se si este bien dicho ,,como facultar a un palo,,, que lleva firma, y ya le digo que come en una ceremonia, que lleva un bastón para que se recargue, y en donde a partir de esto sera el lugar donde se atiende al eggun, allí van no forzosamente solo familiares sino iniciados de la casa y de otras que están ligadas a la de uno. los eggun van a ese palo y contestan cuando se le sabe hablar, también puede ser no un palo, sino a un árbol no
especifico, los eggun también van a la ceiba, en toda ceremonia es lo primero que se hace es dar conocimiento al eggun de lo que se va a hacer y se pide aprobación, se atiende con ron, aguardiente comida, cafe, etc.
lucero es otra cosa, separada de los eggun.
saludos

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Re: Culto a los ancestros

Mensaje por Ngando Batalla el Sáb Mayo 11, 2013 11:26 am

Eggun suele ser una palabra del sistema lukumí para hacer referencia a los espíritus de los difuntos.
Pienso que debido a las creencias del Palo Mayombe debemos establecer una diferencia entre un difunto y un ancestro, pues son digamos que niveles evolutivos muy distintos.

Trasladando esto al culto del Nfumbe, hay un gran vacío (al menos en mi opinión) precisamente derivado de esta no-discriminación. A menudo lo único que importa es que Nfumbe acepte el pacto, no se tiene en cuenta la situación del Nfumbe en particular ni su capacidad con respecto al mundo de los ancestros: consideración que creo obligatoria para la edificación de la Nganga. Creo que es un tanto temerario pensar que todo difunto va a parar a determinados lugares de la cosmovisión Mayombe (nótese que incluso evado África, me limito a Cuba).

Un mmm "pacto" lo acepta uno como cualquiera, cualquier entidad se agarra a una tabla de madera en mitad de la tempestad.
Ahora... que uno como cualquiera pueda ser canal de ciertas latitudes intangibles, y mucho más canal para Mpungo... mmmmm

Eso sí, muy de acuerdo con su comentario sobre la Ceiba...

Como siempre digo: es apreciación que arrojo desde el respeto a la diversidad de opinión.

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r culto a los ancestros

Mensaje por akelarre el Sáb Mayo 11, 2013 12:28 pm

nsala malekun tata .ngando batalla
aquí si existe esa discriminación, por que una cosa es el familiar fallecido ,otra el familiar que perteneció a la regla y los ancestros los de la familia religiosa, seguramente no me supe explicar bien, eggun son los dos últimos y se atienden como explicaba, los familiares o amigos muy cercanos,pero que no son de la religión se atenderían en la bobeda, con todo un proceso previo.
también ud sabe que respeto todas las distintas carencias de la ramas, salvo algunas locuras que aquí hemos todos visto y en su momento me he manifestado,, yo contribuyo, con lo que yo practico, para conocimiento de todos los interesados, pues como digo es parte de la cultura en la religión, saber como lo hacen en muchas otras casas y ramas,
como le e dicho en otras ocasiones, su comentario, muy preciso, de mucho conocimiento no solo sobre lo suyo, sino de lo informado que esta sobre otras ramas.
malekun sala.

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Re: Culto a los ancestros

Mensaje por Ngando Batalla el Sáb Mayo 11, 2013 12:59 pm

Kiambote Tata...

aquí si existe esa discriminación, por que una cosa es el familiar fallecido ,otra el familiar que perteneció a la regla y los ancestros los de la familia religiosa, seguramente no me supe explicar bien

No, no... No pretendía decir que fuese su caso, lógicamente no me consta.

también ud sabe que respeto todas las distintas carencias de la ramas, salvo algunas locuras que aquí hemos todos visto y en su momento me he manifestado,, yo contribuyo, con lo que yo practico, para conocimiento de todos los interesados, pues como digo es parte de la cultura en la religión, saber como lo hacen en muchas otras casas y ramas,
como le e dicho en otras ocasiones, su comentario, muy preciso, de mucho conocimiento no solo sobre lo suyo, sino de lo informado que esta sobre otras ramas.


Pienso como usted, y le agradezco sus palabras.
Soy de los que piensan que la mayor ventaja que puede tener un Tata Nkisi es ampliar, aprovechar las oportunidades para hablar con otros mpanguis de diversas ramas e intercambiar opiniones, etc. Para poder hacer esto es importante saber callarse y escuchar al Tata que tienes delante y siempre responderle con el respeto que quieres que te dediquen, algo que como seguramente usted sepa es menos frecuente de lo que debería en algunos religiosos más "cerrados" de mente.

Es un poco difícil cuando se ven ciertas... "cosas" Laughing
Pero en realidad aquí uno está a gusto, de momento no ha sido el caso: salvo una excepción que el Administrador supo atajar con bastante objetividad.

Seguramente sea la única excepción.

Que esté bien mpangui

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Re: Culto a los ancestros

Mensaje por adal.cobos el Sáb Mayo 11, 2013 6:19 pm

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:por que una cosa es el familiar fallecido, otra el familiar que perteneció a la regla y los ancestros los de la familia religiosa, seguramente no me supe explicar bien, eggun son los dos últimos y se atienden como explicaba, los familiares o amigos muy cercanos, pero que no son de la religión se atenderían en la bobeda, con todo un proceso previo.

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] escribió:Eggun suele ser una palabra del sistema lukumí para hacer referencia a los espíritus de los difuntos.

Saludos

Eggun es la alteración de la palabra yorùbá Eégún que a su vez es la forma corta de Egúngún, que significa Ancestro.

En la Religión Tradicional Yorùbá se enseña que no todas las personas que fallecen llegan a ser parte de Egúngún (Colectivo de Ancestros Masculinos), solo aquellas que fueron un ejemplo de virtud en su familia, comunidad y en lo religioso.

Además de la sociedad que rinde culto a Egúngún, hay otras sociedades para rendir culto a los Ancestros Sagrados tales como Orò y Gẹ̀lẹ̀dẹ́, que es la formada por sacerdotisas para rendir culto a los Ancestros Femeninos.


La palabra Eégún no tiene relación real con las creencias BaKongo, ni con la lengua Kikongo, ni con Palomonte.

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Re: Culto a los ancestros

Mensaje por Ngando Batalla el Sáb Mayo 11, 2013 6:29 pm

Yo lo sé, hermano... Si se fija dije en el "sistema lukumí", es decir en la Osha jejeje
De todas formas, bien manejado.

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Re: Culto a los ancestros

Mensaje por Ngando Batalla el Vie Mayo 17, 2013 1:14 am

Del investigador y periodista Ralph Alpizar...

Por ser el antepasado un individuo semejante a nosotros y por demás familiar, que transito por la Naturaleza Visible, conoce nuestro lenguaje, nuestros símbolos, códigos de conductas, necesidades etc., se convierte en un elemento indispensable como mediador en los ritos para trasmitir los ruegos y suplicas a los Bakisi Banene, (mpungo cubanos) de otra forma no se podría comunicar el tata-nganga cubano o el nganga-nkisi bacongo con estas “energías-espíritu”. Básicamente la Regla Mayombe siguió conservado esta filosofía de sus antecesores bacongo en su praxis cubana. Teniendo en cuenta de que en el Mayombe se cree que toda las cosas que nos son adversas en nuestra vida cotidiana son producto de la ira de un nkisi a causa de nuestra transgresión a alguna ley o tabú, acto que podemos cometer incluso de forma inconsciente o en sueño y es fácil entender que se haga indispensable constantemente la intervención del antepasado para facilitar mediante el rito restitución de la armonía con el nkisi disgustado para solucionar nuestra dificultad. Igualmente sucede cuando se requiere la intervención de un nkisi para concedernos una dadiva o favor ante una problemática más terrenal.

Una de las prácticas introducidas en el Mayombe cubano y que causan más polémica es la utilización indiscriminada de restos humanos para fabricar las unganga u otros “instrumentos de poder”. Una de las explicaciones, que no la única, puede ser que originariamente en Cuba el africano se vio imposibilitado de utilizar los restos de sus antepasados, que es lo que se hacía en áfrica, y aún se hace, para utilizarlos como mediadores en sus hechizos y aplicando el “Principio de Semejanza” entendieron que les podían servir los huesos de cualquier otro ser humano qué cumpliera con ciertas características, en los primeros tiempo bastaba con que fuera al menos de su propia etnia o ser conocedor de sus prácticas mágicas, de aquí el valor de los resto de mayomberos sobre todo si han sido sacerdotes relevantes dentro del culto.

No sirve al menos para el Mayombe en su vertiente benéfica utilizar restos humanos de personas que nos han sido desconocidas con una vida mal sana y que no hayan pasado por el rito de iniciación, sin estas condiciones los restos carecen de valor a no ser que se quiera utilizar con “arma” maléfica, que es la parte del Mayombe que sí utiliza restos de asesinos, violadores, personas suicidas, o fallecidos violentamente para invocando estas circunstancias destruir a un enemigo o pedir a un nkisi del tipo Bandoki, que por transferencia induzca al enemigo a un final semejante al alma de fallecido que se emplee para el hechizo. Con la masificación de la creencia esta práctica se desvirtuó y se comenzó a utilizar cualquier resto humano sin ninguna característica especial, lo cual es un error y una práctica condenable. Los restos humanos de los que se tiene que servir el mayombero no pueden ser escogidos al azar, por puro capricho o sin criterio. El Mayombe es muy estricto en sus normas de respeto a los difuntos y por consiguiente no admite la profanación ni el saqueo de tumbas, aunque lamentablemente sea una práctica habitual.

El poder de los Bakisi se deriva de su “mpungo”, que es, las propiedades cualidades o función intrínseca de su “energía”. Para que se entienda mejor diría que, un árbol en el cual habita un nkisi, posee un “mpungo” relacionado con las propiedades curativas, mágicas o la utilidad del árbol. Como concepto en la mentalidad bakongo se tienen bien diferenciado ambas cosas que se interrelacionan entre sí y dependen una de otra. Los Bakisi obtiene ese “mpungu” de tres formas; heredadas, adquiridas o mediante potestad. Heredada cuando mediante un rito el Nganga Nkisi “asienta” la energía del Nkisi en un determinado elemento y por lo tanto esté adquiere las cualidades, propiedades o función del mismo. Adquiridas se entiende que es derivado de la finalidad o cualidad de su propia energía en el momento que fue creado, ejemplo el Nkisi Nzasi cuyo “mpungo” es la causalidad del rayo. Y mediante potestad conferida por la unión con los Bakisi Nsi que interviene en su fundamentación y por la intervención del Nganga Nkisi que es quien lo concretiza.

Igualmente una de estas tres condiciones tiene que darse en el Nganga Nkisi para ser poseedor de esa “fuerza numen”. El Nganga Nkisi puede heredar el Nkisi de sus antepasados. Lo puede adquirir en una ceremonia mediante “pacto” o le puede ser dado por potestad de otro Nkisi e incluso revelado en sueños su “secreto” para hacerse poseedor de él. En casos especiales el Nganga Nkisi nace poseedor de un espíritu de Bakulo emparentado con un Nkisi, este evento se considera la forma más natural y original de poseer un Bakisi Banene. Entiéndase que ninguno de los tres supuestos es el Bakisi Banene, en sí mismo lo que se materializa o fundamenta sino su “energía vibratoria” y en todos los casos interviene el Bakulo, quien en definitiva es el que lo representa y habla por él, lo aproxima a nosotros.

Para el africano estas energías pueden tener una o varias personalidades en sí mismas, sin que esto produzca contradicción, ni disminuya su importancia, es más, es muy habitual ver un Nkisi que se transforman o mutan de “personalidad” dependiendo de las circunstancias en las que se manifiesta y adoptan la forma de unos seres u otros, que pueden ser incluso de diferentes sexos, o con cualidades mágicas antagónicas. Esa rica diversidad de formas y cualidades de los Bakisi se justifica por el hecho de que estos espíritus son análogos a la naturaleza, la cual es diversa y cambiante y ellos expresan por si mismo toda esa personalidad.

La “Personalidad” de los Bakisi es compleja, estas “energías sinérgicas” están emparentadas con diferentes aspectos y elementos de la Naturaleza Visible y sus análogos de la Naturaleza Invisible, los cuales a su vez sirven para “materializarlos” y manipularlos y aunque cada uno posee sus particularidades en su relación existe también una correlación de fuerzas lideradas por aquellos que están más elevados en la escala jerárquica. Se pueden catalogar en cinco grandes grupos cada uno de los cuales tienen rasgos similares. Estos grupos lo son:

Los Mbumba, los Kinda, los Simbi, Kita como Bakisi Banene de procedencia sobrenatural y por consiguiente, positiva, dinámica, benévola (curativas) y emparentados con los bakulo y por último los Bandoki que son las energías malévolas, negativas o nefastas de la Naturaleza Visible (venenos), es decir lo antagónico a los Bakisi Banene. La mentalidad Mayombe asocia los elementos y sucesos de la Naturaleza Visible y sus análogos en la Naturaleza Invisible a esas dos cualidades y el Nganga Nkisi se apropia de esas energías dándole uso por separado a la dualidad de su poder para utilizarlas en sus “trabajos” según sea su propósito. Igualmente sucede con los Bakisi Nsi cuando un leopardo engendra o se relaciona con su cría se está manifestando en él un “espíritu benévolo” pero cuando ataca, lucha mata, es su “espíritu maléfico” el que se exterioriza. El árbol que nos provee de frutos comestibles y hojas curativas desarrolla ese “espíritu benévolo” pero en sus semillas venenosas predomina su antagonismo malévolo. Y así con todo lo existente llegando incluso a hacerlo extensivo a los más mínimos detalles, el cuchillo que nos sirve para el sacrificio, lleva implícito una carga de malicia porque propicia y ejecuta la muerte del animal. Los sucesos también poseedores de personalidad mágica singular no son ajenos a esta dualidad de carácter, en el nacimiento, las celebraciones, la lluvia, la abundancia etc., expresa el suceso de forma positiva, pero en la guerra, la muerte, la sequia y las enfermedades se evidencia su carácter malévolo.

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Re: Culto a los ancestros

Mensaje por kooolll el Vie Jul 05, 2013 8:01 am

Para ampliar un poco el tema les traigo estas fotos tomadas de la cuenta de facebook de el Tata Jose Castro




Saludos!

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Re: Culto a los ancestros

Mensaje por Ngando Batalla el Vie Jul 05, 2013 9:11 am

Una gran aportación, de por cierto, un gran Padre Nkisi como es el Sr. Castro.
Tal vez junto a los Munankita de Richard Peña, los mejores exponentes de la Briyumba Kongo real en el país de Bolívar.

Muchísimas gracias por la aportación!
Un saludo afectuoso.

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