Breve Historía de Umbanda

por Yaraki el Miér Jun 20, 2012 2:54 pm

Material tomado de el libro: LA MISION DE UMBANDA, escrito por el celebre erudito Espírita Ramatis.

Umbanda cumplió 100 años de la fecha de su anunciacion al mundo el 15 de noviembre de 2008.

Este hecho legitimo el verdadero nacimiento de la Umbanda y
la novedad de establecer las reglas de su religión, sólo entonces, proclamada por esa entidad misionera.

Esta fecha marca el surgimiento de la Umbanda estructurada para los hombres, como la Dama de Luz velada es mucho más antigua en planes que el planeta Tierra. Aunque
la participación del mediúm Zélio de Moraes y el advenimiento del Caboclo de las Siete Encrucijadas no son el único hecho relativo a la organización terrenal de la Umbanda, no se puede negar que es de por si la referencia más importante por ser el punto de inicio del movimiento.

Es innegable que la Umbanda es una religión brasileña, y es la amalgama del
Misticismo y la Filosofía Oriental, la mística de los indígenas, la magia de los negros y de los blancos, las creencias Judeo-Cristianas y la fe Católica junto con la Espírita.

Zélio Fernandino de Moraes nació el 10 de abril de 1891, en el distrito de Neves
São Gonçalo, Rio de Janeiro. A los 17, cuando se disponía a servir a las Fuerzas
Armadas, ocurrió algo muy curioso: comenzó a hablar con un acento diferente, suave en el tono, como un hombre de edad avanzada. Al principio la familia pensó que estaba presentando cualquier trastorno mental, y luego lo envió al cuidado de su tío, Epaminondas de Moraes, psiquiatra y director del Hospicio de Virgen Grande. Pero no encontró en ninguna literatura médica reseña alguna de los síntomas presentados por el niño, el médico le sugirió que le llevaran a un sacerdote para llevar a cabo un ritual de exorcismo, porque sospechaba que su sobrino estaba poseído por el diablo.

Luego, la familia buscó un sacerdote, que, a pesar de haber hecho el ritual de exorcismo, no consiguió ningún resultado.

Una vez más, a finales de 1908, la familia se vio sorprendida por un acontecimiento que
tomó los aspectos sobrenaturales: el joven Zélio fue ahora afectado por una extraña parálisis, que los médicos no pudieron explicar, un día sin venir a cuento se levantó de la cama y declaró: "Mañana voy a estar curado. "Al día siguiente, comenzó a caminar como si nada hubiera sucedido.

Ningún médico fue capaz de explicar cómo se produjo la recuperación. Doña Leonor de Moraes, decidió llevar a su hijo a una curandera llamada Cándida, figura bien conocida en Niteroi, y que encarnaba el espíritu de un Antiguo Negro llamado tío Antonio.

La organización espiritual ha cumplido su misión con el niño y le dijo que tenía en
desarrolló el fenómeno de la mediumnidad, y por lo tanto debían trabajar en la caridad.

El padre de Zélio, Joaquín Fernandino Costa, aunque no asiste a ningún centro
espírita, es adepto del espiritismo Kardeciano y tenía el hábito de la lectura de libros sobre espiritismo. El 15 de noviembre de 1908, a sugerencia de un amigo, tomó el ha Zélio y lo llevo a la Federación Espírita de Niteroi. Invitado por José
de Souza, director de la institución para participar en la sesión, ambos se sentaron en la mesa, y Luego, contrariamente a las normas de trabajo, Zélio se puso de pie y dijo: "Aquí falta una flor” Se fue al jardín, cogió una rosa blanca y la colocó sobre la mesa.

Comenzó a continuación, una extraña confusión sobre el terreno: se incorporó una entidad y, simultáneamente, varios médiums también mostraron incorporaciones de caboclos, viejos y negros.

Abrumados por la actitud de la dirección de la sesión, una entidad constituida por un niño preguntó: "¿Por qué rechazar la presencia de estos espíritus, si ni siquiera se dignan a escuchar sus mensajes? ¿Es por su origen social, o debido a su color? ".

Una vez más una extraña fuerza dominó al joven Zélio , y él siguió hablando, sin saber que había dicho esto, sólo se escucha su propia voz preguntar qué lleva a los líderes de la obra a
no aceptar la comunicación de los espíritus y a considerar esta como atrasada si es sólo por su
anteriores encarnaciones. Esto fue seguido por un diálogo ofuscado, y aunque el espíritu desconocido desarrollo argumentos fuertes, el responsable de la sesión intento de adoctrinarlos: "¿Por qué el hermano habla en esos términos, afirmando que la Dirección aceptaba la manifestación de los espíritus, el grado de cultura que tenían cuando encarnado, está claramente su nivel que no es inferior? Porque habla de esta manera, si veo que me dirijo ahora a un sacerdote jesuita [1], cuya energía refleja un aura de luz blanca? ¿Cuál es su nombre, hermano? " [1] Se podía ver la forma astral de la encarnación previa de la entidad, cuando este fue el Padre Gabriel Malagrida, sacerdote santo que se sacrificó en la hoguera de la Inquisición en Lisboa.

El espíritu entonces desconocido respondió: "Si juzgas de atrasado los espíritus de negros e
Indios, debo decir que al día siguiente (16 de noviembre) iremos a la casa de este Mediúm para iniciar un culto para que estos hermanos puedan dar sus mensajes, y así cumplir con la misión que en el reino espiritual se les ha confiado. ¿Es una religión que va a hablar con el símbolo de humildad y la igualdad que debe existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados. Y si me preguntan mi nombre, es este: Caboclo de las Siete Encrucijadas, porque para mí no hay ni habrá jamás ningún camino ni transito cerrado. "

El vidente respondió con ironía: "¿Cree el hermano que alguien va a asistir a su servicio?".
El espíritu respondió: "Cada colina de Niteroi actuará como portavoz, anunciando que el culto que Voy a empezar mañana.

"Al día siguiente, en el hogar de los Moraes, en la calle Floriano Peixoto, número 30, a las 20 horas, se reunieron los miembros de la Federación Espírita para comprobar la veracidad de
lo que había sido declarado.

Los familiares cercanos, amigos y vecinos también se presentaron , y, fuera de la casa, una multitud de extraños también esperaban con curiosidad. Fue entonces que el Caboclo de las Siete Encrucijadas se manifestó y declaró que en ese momento comenzaba un nuevo culto, con la participación de los espíritus de los antiguos esclavos africanos, desencarnados, pues no existía entre las sectas de origen africano que quedaban a la fecha ninguna que no trabajara de forma engañosa y totalmente orientado a trabajar la magia negra

y a su vez los indios nativos de nuestro país trabajarían en nombre de sus hermanos
encarnados, independientemente de su condición de color, raza, credo o rango social.

La práctica de la caridad en el sentido del amor fraternal, sería la característica principal
del nuevo culto, que se basa en el Evangelio de Jesús, que a su vez ha establecido las normas de las filosofías orientales entre ellos, que las sesiones diarias funcionarían en un periodo de trabajo espiritual de 20 a 22 horas, los participantes estaría en uniforme, marrón, blanco y el
servicio prestado sería gratuito, y que el nombre del movimiento religioso sería Umbanda, lo que significa:

"La manifestación del espíritu de la caridad."
La casa de las obras espirituales que fundó recibió el nombre de Nuestra Señora de la Piedad, porque, como María de Nazaret, dio la bienvenida a un hijo en sus brazos, también serían bienvenidos todos los que necesitaban ayuda o consuelo”.
Dictado de la fundación del culto después de
responder preguntas en latín y en alemán de los sacerdotes presentes, el Caboclo de las Siete Encrucijadas comenzó la práctica de la obra, sanando a los enfermos y haciendo caminar a los cojos.

Ese mismo día, el mediúm incorporo a un anciano negro llamado el Pae Antonio, que debido a su voz suave, fue tratado por algunos como una manifestación de la locura.
El negro hablo sus viejas palabras, pronunciándolas con una gran sabiduría y humildad, y con aparente timidez, se negó a sentarse a la mesa con los regalos, diciendo: "Negro no se sienta, mi Señor; negro se queda aquí mismo. Eso es cosa de señor blanco, y negro debe respetar". Después de la insistencia de los presentes, él pronunció: "Eso carece de importancia. Negro se queda en el tronco, que es lugar de negro". Y así llegó a decir otras palabras que expresaban su humildad. Uno
asistente a la reunión se le preguntó si echaba de menos algo que se quedó en la Tierra,
a lo que respondió: "Mi Caximbo, tabaco que el negro dejo en el tronco; Manda niño a conseguir”.

Probablemente debe haber aparecido el siguiente tema de los negros mayores que cantan : "Su pipe're en contacto, enviar un niño a echar un vistazo / En la parte superior de la selva virgen, su pipa estaba allí ", que, en esta circunstancia hace que la presencia del negro sea emblemático en la raíz de Umbanda.

La petición de el primer elemento de trabajo para la nueva religión ha dejado perplejos a los presentes. El pae Antonio también fue la primera entidad en otorgar una guía. Los mismos guías son utilizado en la actualidad por los miembros de la Tienda, llamado cariñosamente "el pae Antonio de guía."

Al día siguiente, se genero una verdadera peregrinación delante de la casa de la familia Moraes. Ciegos y cojos eran sanados. Todo el mundo fue en busca de curación, y hubo, en el nombre de Jesús.

Médiums psíquicos cuyas manifestaciones fueran considerado una locura y han dejado a los sanados como pruebas de sus cualidades excepcionales.

Desde entonces, el Caboclo de las Siete Encrucijadas comenzó a trabajar sin descanso
para aclarar, difundir y consolidar la Umbanda. Así, fundó el estad actual de
Umbanda.

Después de algún tiempo, un espíritu se manifestó por el nombre de Orisha Malé, responsable de deshacer las obra de las magias negras. Esta entidad, cuando fue llamada demostró ser sabio, capaz de destruir las malas energías de quienes le invocaban.

Diez años más tarde, en 1918, el Caboclo de las Siete Encrucijadas, recibió órdenes del Astral y fundó siete tiendas o terreiros para la difusión de la Umbanda, que son: Nuestra Señora de la Tienda Espírita Guía, Tienda Espírita Nuestra Señora de la Concepción, Tienda Espírita Santa Barbará, Tienda Espírita San Pedro, Tienda Espírita deseo, Tienda Espirita San Jorge, Tienda Espírita San Jerónimo.

El término "espíritu", así como los nombres de santos católicos instituciones recién fundadas, se utilizaron porque en ese momento no pudo registrar el nombre de la Umbanda, ya que que eso estaba prohibido, y sus miembros perseguidos por la policía, que lo confundió con el Vudú o la Macumba.

En cuanto a los nombres de los santos, era una manera de establecer un punto de referencia para los fieles La religión católica que buscaron los servicios de la Umbanda.
Mientras Zélio estuvo vivo, Se formaron más de 10.000 tiendas , a partir de las ya mencionadas.

Ministros, industriales, militares y familiares enfermos recurrieron al poder de la sanación psíquica de Zélio, viendo su generosidad, trataron de devolver el favor con regalos de valor considerable. "No los aceptes, devuélvelos!" fue siempre la orden del Caboclo. El mismo
Zélio no siguió la carrera militar para la que él se preparaba, porque su misión no era psíquicamente permitida, Zélio nunca hizo su profesión de la religión. Él trabajó para mantener a la familia, recibió solo contribuciones financieras varias veces para mantener abiertos los templos del Caboclo de las Siete Encrucijadas funcionando. Por no hablar de las personas que se alojaban en su casa (que, más que se casa aquello parecía un hostal) para los tratamientos espirituales.
Zélio Nunca acepto mayor ayuda de nadie, estaba a la orden de su guía principal, aunque
muchas veces se le había ofrecido. El ritual que practicaba era sencillo, nunca se le permitió el
sacrificio de animales. No usaban tambores u otros objetos y accesorios. Aquellos
instrumentos comenzaron a ser utilizados con el tiempo para algunos de los lugares de base del Caboclo de las Siete Encrucijadas. La tienda de Nuestra Señora de la Piedad no las utiliza en sus rituales hoy en día. Las fechas sólo se usaban por determinadas entidades, que se manifiestan.

La preparación del mediúm se hizo a partir de baños de hierbas, y el ritual Amaci, es decir
lavarse la cabeza con las hierbas, en el que los hijos de Umbanda en sintonía con la vibración de sus guías. Después de 55 años de actividad, el mediúm le dio la dirección de la obra llevada a cabo durante su vida a sus hijas Zelia y Zilméia.

Más tarde, con su esposa María Isabel de Moraes, el mediúm activo y los utensilios del Caboclo, el Pae Antonio da Guía, Zélio fundó la cabaña, en el barrio de Boca do Mato ,
municipio de Cachoeira do Macacu, en Río de Janeiro. El dirigió el trabajo, mientras su salud se lo permitió, Zélio murió a los 84 años del 3 de octubre de 1975.

En 1971, la Sra. Lilian Ribeiro, directora de la Tienda Umbanda Luz, Esperanza,
Fraternidad (TULEF), en Río de Janeiro, difundió un mensaje grabado de el Caboclo de las Siete
Encrucijadas , lo que refleja el alto grado de humildad y de la evolución de este cuerpo de luz.

"La Umbanda ha progresado y continuará haciéndolo. Debe haber sinceridad, honestidad, y yo
Siempre he de advertir a ustedes y sus compañeros : el dinero va a volver vil a Umbanda; médiums se venderá y serán expulsados más tarde, como cuando Jesús expulsó a los cambistas del templo.
Debe haber un montón de moral en la Umbanda para que el progreso, sea fuerte y cohesionado. Umbanda es la humildad, el amor y la caridad – esta es nuestra bandera.

En este momento, mis hermanos, hay muchos espíritus a mi alrededor que trabajan en la Umbanda de Brasil:
caboclos, Oxóssi, Ogún, Shangó. Pero yo soy de la falange de Oxóssi, mi padre, y no vino
por casualidad, trajo una orden, una misión.

Hermanos míos, sean humildes, tengan amor en sus corazones, el amor del hermano al hermano, porque la mediumnidad será lo más puro, al servicio de los espíritus superiores que vienen a limpiar la parte inferior de ustedes.

Es necesario que los Médiums estén siempre limpios, los instrumentos en sintonía con las virtudes.

Jesús predicó en la tierra, para que tengamos una buena comunicación y protección para los que vienen en busca de ayuda en las casas de Umbanda.

Mis hermanos, el cuerpo de este Mediúm es viejo, con 80 años hechos, pero que comenzó a trabajar antes de los dieciocho años. Puedo decir que le ayudamos a contraer el compromiso, que no se da cabezazos, ha sido por tanto un útil medio y que, por su mediumnidad, pudo desplegar nuestra Umbanda.

Tengo algo que te pregunto: Si Jesús vino a la Tierra en la humildad de un
pesebre, no es casual, lo que el Padre determino. Podría haber buscado la casa de un
Potentado de este tiempo, pero era elegir uno que iba a ser su madre, el espíritu que se basaría pasos de la humanidad por la paz, la salud y la felicidad.

El nacimiento de Jesús, la humildad con que se cayó a la tierra para servir de ejemplo,
la iluminación de su estado de espiritual, además de la mala noche en el pensamiento o en la práctica, que Dios perdone a los males que podrían haber pensado, para que la paz pueda reinar en sus corazones y sus hogares. Cierra los ojos a la casa del vecino; Cierra la boca no murmures contra nadie, ni juzguen para que no seáis juzgados, creer en Dios, y La paz vendrá a tu casa. Es el Evangelio. Yo, mis hermanos, como el espíritu que cayó al nivel más bajo de la Tierra, pero un amigo de todos, una perfecta concentración de los compañeros a mi alrededor en este momento, pedimos que sientan la necesidad de cada uno de ustedes y que, al salir de este templo, encontréis la caridad al abrir vuestros caminos, que su enfermedad sea curada y haya buena salud para
en su entorno. Con una participación de, paz, salud y felicidad, humildad, amor y
la caridad, soy y siempre serán los humildes, Caboclo de las Siete Encrucijadas ".

Zélio fernandino de Moraes dedico 66 años de su vida a la Umbanda, después regreso al mundo espiritual con la certeza de que su misión estaba cumplida. Su trabajo y las directrices establecidas por el Caboclo de las Siete Encrucijadas continuó siendo desarrollada por sus hijas y Zilméia Zelia, que llevan en su corazón un gran amor por la Umbanda, un árbol que siempre está dando frutos, y tienen derecho a saber que los cosechan.

Tenga en cuenta el medio: Este texto se basa en información obtenida veraz
directamente de las cintas grabadas por la Sra. Lilian Ribeiro, presidente de la Luz Tienda Umbanda Esperanza, de fraternidad (TULEF), que contiene los hechos históricos narrados por el Zélio de Moraes que expresó psíquicamente el Caboclo de las Siete Encrucijadas. El 2 de noviembre De 2005, visitó el dueño a Zilméia en su residencia, en Niteroi, donde también se reunió Helen Clark Moraes, respectivamente hija y nieta de Zélio, informando tanto de este texto, a continuación, cuando se confirmó su autenticidad, y autorizó la transcripción.

Fuentes Contrastables:
1
RAMATIS
A MISSÃO DA UMBANDA
Obra mediúnica inspirada
pelo espírito Ramatís
ao médiumNorberto Peixoto

Traducido al Castellano Por: Yaraki, agradezco a mis Guías por poder comenzar a compartir este conocimiento que tengo mucho tiempo practicando y que ha transformado mi forma de ver y vivir la espiritualidad, en los próximos días comenzaremos a entrar en materia, pero como debe de ser siempre hay que conocer un poco de historia, si en algún párrafo no se comprende algo claramente es debido a que mi traducción no es perfecta, pues el Portugués viene siendo una lengua referencial de mi familia lejana, lo siento si no comprendéis algo, Bendiciones…

por Alianza Naiguatá el Jue Jun 28, 2012 1:37 am

Nacimiento de Umbanda

Desde fines del siglo XIX existen noticias sobre prácticas de espiritismo umbandista.

Algunos médium en Río y otras ciudades ya eran portadores de los mensajes de los prêtos velhos y de algunos caboclos que participaban de sesiones donde eran invocados para dar consuelo a los consultantes. Este proceso se fue acelerando y no faltaba quien, en sesiones kardecistas incorporara con algún caboclo. Llegó el momento en que las sesiones espiritistas kardecistas resolvieron no permitir la presencia de espíritus de negros ni de indios por considerarlos atrasados y de un nivel inferior.

Diferentes médium, sin embargo, continuaban con su práctica de incorporación de espíritus de indios y de esclavos, que les valió un gran reconocimiento popular y de quienes se contaron grandes hazañas.
Es bien conocido por todos aquellos que se encuentran dentro de la religión africanista identificar inmediatamente a Zelio de Moraes con la UMBANDA.
Hablar de UMBANDA no es fácil, por ser considerada como un subproducto del Candomblé. En toda la bibliografía se la presenta como directamente influenciada por aquel, en lo que tiene que ver con sus conceptos básicos, el ritual, la divinidad y el culto.
Iremos analizando, punto a punto, para determinar un nacimiento bien distante del Candomblé; también se verá que su ritual y ceremonial es totalmente diferente. La Umbanda tiene una sistemática propia, es toda una ciencia independiente y compleja; en su esencia básica bastante adversa del Candomblé o del Batuque de Río Grande del Sur. "La Umbanda cuanto más simple, mejor" era una de las reglas dictadas por el caboclo de las 7 encruzilhadas.
Anteriormente al nacimiento oficial de la Umbanda que relataremos más adelante, observamos que Matta e Silva en su "Umbanda de todos Nos" relata que, en 1934 tuvieron contacto con un médium de nombre Olimio de Melo que practicaba línea de Santo de Umbanda, hacía ya más de "30 años". Por lo tanto, desde 1904, incorporaba con el caboclo llamado Ogun de Ley y un prêto velho de nombre "Pai Fabricio", pero lo que más impactó fue un exu que se hacía llamar "Rompe Mato".
En 1935 aparece otro médium, apodado "el viejo Nicanor", que contaba con 61 años de edad y vivía en un suburbio denominado Costa Barros. Él afirmaba que desde los 16 años ya recibía al "Caboclo Cobra Coral" y al "Pai Jacob". Esto hace que nos remontemos a 1890, más o menos. Otro testimonio -dado por Leal de Souza (cacica y jefa de la tienda "Nossa Señora da Conceiçao") antes que el Caboclo de las 7 encruzilhadas hiciera su aparición- afirma que había un movimiento espiritual que, en un lado y otro iban dando sus aportes hasta que, según Leal, el "Caboclo Curugucu" anunció la llegada del Caboclo de las 7 encruzilhadas.
Esto demuestra que el nacimiento de Umbanda es un movimiento organizado por el astral superior, muchos años antes de 1908.

Antes de la llegada de los colonizadores existían en Brasil cultos indígenas divididos en dos grupos: el de las tribus amazónicas y el de las otras religiones indígenas.
Con la llegada de los cultos europeos, como el catolicismo popular y el espiritismo kardecista popular se produce la mezcla de estos con los cultos indígenas y aparece una forma de espiritismo kardecista indígena llamado "Pajelanza".
Agreguemos a esto el ingreso del movimiento denominado Ocultismo, también procedente de Europa y conocido como la Cábala hebraica. Ahora bien, con la llegada de representantes de las naciones africanas, comienzan los cultos afro-brasileños (organizados).
En la primera etapa de los mismos diremos que encontramos los siguientes grupos: primero, la gran nación yoruba, integrada por los Nagô, Ijexá, Keto, Oyó, Jeje, Jeje-Nago, Mina-Jeje, Muzurumim. Todos estos de origen sudanés, provenientes de la llamada costa de esclavos e integrada por los países de la República Popular de Benin (ex Dahomey) y la República Federal de Nigeria.
El segundo gran grupo era de origen bantú, perteneciente a Congo, Angola, Mozambique, y las mezclas resultantes de la unión de ellos.
Los yorubas se impusieron sobre todos los demás implantando su lengua, sus dioses (orixás) y muchas de sus ceremonias y rituales. Los mahometanos escapan a esta transculturación, manteniéndose alejados y desapareciendo más tarde.
Estas religiones procedentes de las diferentes ciudades de Nigeria, todas de lengua yoruba, llevan el nombre de las ciudades de este país pues representan las naciones o las costumbres tradicionales de cada ciudad. Por esta razón, aparecen los oyós, que son oriundos de la ciudad del mismo nombre, donde se cultúa al orixá Sango (Xango).
Los cabinda hacen referencia al nombre de una isla frente a Angola; son, por ende de tradición bantú. Adoptan por transculturación las tradiciones de los yorubas hasta la propia lengua.
La nación Nagô tiende a desaparecer como tal y en R.G. do Soul se integra a los otros grupos existentes. Los jejes de Bahía y de R.G.S. mantienen sus características originales pertenecientes a las más puras raíces dahomeanas, cambiando algunas formas adaptadas a los otros grupos, pero todos ellos con un ritual en común, el procedente de la lengua madre yoruba.
Los ijexá se dividen en dos grupos: uno queda en Bahía y el otro va al sur. Cuando decimos que se dividen nos referimos a que así se encontraron geográficamente distribuidos en las regiones de Brasil. Esta división tuvo origen en la venta y remate de seres humanos africanos como esclavos.
A esto sigue una segunda etapa dentro de los grupos espirituales y doctrinarios africanos. Ella corresponde a la mezcla entre los nagô y la pajelanza originando lo que se llamó "Candomblé de caboclo". La utilización de los tambores y las canciones llamando a los espíritus de los indios hizo que esta nueva forma de espiritismo se mezclara con los Candomblés existentes y se crearan nuevos grupos que pretendían legalizar los cultos africanos con los de Umbanda. Se creó así una lucha interna en la que los umbandistas se definían como "sin tambores, sin matanza y de blanco". Ahora bien, en esta segunda etapa se mezclan los grupos angola-congo y pajelanza, dando nacimiento a lo que se conoció como Toré y Catimbó al norte y noreste respectivamente. Ellos tampoco escapan a la influencia del espiritismo kardecista ni tampoco al sincretismo católico, a fin de lograr la aceptación y la legalidad de las autoridades.
Es posible aún distinguir una tercera etapa en la que los nagô, muzurumin, angola-congo y el candomblé de caboclo se entrelazan y forman lo que el vulgo denominó MACUMBA y que luego derivó en el concepto popular de hechicería. Esta primaria macumba fue llamada así porque inspiró cierta desconfianza en el pueblo y en los espiritistas kardecistas, pues se creía que estos grupos tenían algún pacto demoníaco y se planteaban la posibilidad de realizar hechizos tan potentes que podían hacer desaparecer aun ser humano. Algo similar ocurrió en Cuba cuando la palabra vodou, vodum, que significaba "dios" o "dioses", cayó en manos de los escritores y cineastas de terror, en el culto a los muertos y que nada tenían que ver con la realidad de la misma.
La macumba primitiva se une al sincretismo católico para su aceptación, y toma los conceptos fundamentales del espiritismo kardecista y del ocultismo proveniente de la cábala hebrea, dando como resultado, el nacimiento de un nuevo culto, la Umbanda (popular y esotérica) que se transforma en bandera de los humildes, negros, sambos y mulatos. Esta es la Umabanda de Zelio de Moraes, su fundador.
Las persecuciones de que fueron objeto los integrantes de los distintos cultos, tanto africanos como amerindios, por parte de las autoridades, hizo que se afirmara, cada vez más, la fe en las fuerzas de la naturaleza y en el mundo espiritual que las rodeaba. Los diferentes candomblés tomaron a exu como el espíritu guardián y vengador de estas situaciones, dando nacimiento a la KIMBANDA, término éste que pertenece ala lengua bantú de los angola-congo y que significa "sacerdote curador".
Los exu fueron sincretizados con el demonio cristiano, a efectos de intimidar a las clases dominantes, que a raíz de su propia formación sentían temor al demonio por la culpa de los primeros pecadores.
Los nombres de los exu fueron traducidos al portugués y se les dio un halo de malignidad que hizo que la Kimbanda prosperara rápidamente, teniendo su propio sistema de culto, ritual y ceremonias.
La Umbanda no queda, sin embargo, en esta etapa; se acerca a los candomblés diversos y fusionan rituales y ceremonias creando la Umbanda de Omolocô. En el sur sufre la modificación impuesta por el BATUQUE, término que indicaba "reunión de negro".
En realidad, a quienes unificaba era a los africanos provenientes de la Costa de esclavos y que pertenecían a los yorubas, pues los jejes, oyós, ijejás, cabindas y nagôs habían prácticamente desaparecidos en Rio Grande do Sul.
La Umbanda modifica los colores originales de los siete orixás que comandan los diferentes grupos de espíritus de indios y negros esclavos, son aceptados los tambores del batuque y llegó a llamarse UMBANDA-NAGO y UMBANDA-JEJE.
Aún nos quedan por definir dos grupos que se separan de la Umbanda-Afro y que son la Umbanda de caritas, con sesiones alrededor de una mesa blanca y todos sus miembros vestidos de blanco.
La Umbanda propiamente dicha realiza sus sesiones con la vestimenta blanca, pero sus canciones o puntos (pontos) son cantados con acompañamientos de palmas, estando sus integrantes descalzos y sin ninguna cadena o pulsera de metal.
El tambor dentro de las ceremonias de Umbanda ingresa con la participación de los Candomblés o los Batuques, en el sur.
A la persecución se le agregó un axé o maracas, como así también pandeiros y hasta una guitarra, símbolo de Río Grande y del gaucho, siendo estos últimos, los menos. La vibración de los instrumentos de percusión en las ceremonias umbandistas hace que el médium se sienta más compenetrado y transforme, de esta manera, la incorporación en una danza de caboclos y prêtos. La comunicación con los prêtos y los caboclos hace que pidan a sus cabalos o aparelhos que se coloquen penachos de plumas, lanzas, arcos y flechas, similares a los verdaderos. En cambio, para los prêtos se colocan turbantes, pañuelos de colores alrededor del cuello, sombreros de paja, delantales, polleras amplias blancas o de colores, pipas, canastas para colocar la comida o las hierbas curativas.
En definitiva, las sesiones de Umbanda toman hoy un colorido y un ritmo muy particular, indicando las danzas correspondientes a cada uno de los grupos que se invocan mediante las canciones o puntos cantados.
El encuentro de negros en indios de diferentes tribus, en los templos de Umbanda, hace sentir una recíproca comprensión entre ambos, unidos en el sentimiento común de la ayuda al prójimo como su propio aparelho, médium, indicando que tienen una misión que cumplir, indicada por el superior astral.
Si observamos esto folclóricamente veremos que estas dos razas son semejantes, por lo tanto, no fue difícil para ninguna de las dos fusionar la magia de sus rituales y de sus danzas, acompañadas por similares instrumentos musicales.
La magia de los africanos y la de los indígenas se aceptó mutuamente y hoy lo observamos en las formas casi iguales que tienen los prêtos y los caboclos al presentarse frente al creyente y darle la caridad espiritual.
A los colonizadores portugueses y españoles, que eran muy supersticiosos, les costó aceptar el estado de posesión que fue confundido con el satanismo. Algunos psicólogos denominan hoy ese estado historia colectiva. Aunque el encantamiento de la magia fascinaba a los señores colonizadores de aquella época, debemos recordar que la Umbanda no debe ser vista como un mero folclore sino como una religión de presencia y participación

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